JESÚS Y CRISTO

Historia oculta de una misión Divina

Jesús García-Consuegra González

Temática: Magia y Filosofía Oculta; Espiritualidad, Religión, Cristianismo

Jaime Marquet, 9

28200 - San Lorenzo de El Escorial

(Madrid)

Tel.: 91 890 47 33

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http://editorialcreacion.blogspot.com/

Primera edición: abril de 2015

Maquetación: Mejiel

CONTENIDO
JESÚS Y CRISTO
INTRODUCCIÓN
PRIMERA PARTE
LA CREACIÓN
LA CAÍDA
SEGUNDA PARTE
LA INMACULADA CONCEPCIÓN
EL NACIMIENTO DE JESÚS
EL CONCEPTO DE CRISTO
NACIMIENTO DE CRISTO
MISIÓN DE CRISTO
CAMINO DEL GÓLGOTA
Las tentaciones
Las Bienaventuranzas
Resurrección de Lázaro
Sacrificio del Gólgota
LA RESURRECCIÓN
TERCERA PARTE
EL SENDERO HACIA CRISTO
Nacimiento Místico (Bautismo)
Transfiguración
Lavatorio de los pies
Getsemaní
Crucifixión
Resurrección
Ascensión
EL RETORNO DE CRISTO
ÉPOCA ACTUAL Y FUTURO DE LA HUMANIDAD
OTROS TÍTULOS PUBLICADOS
 

INTRODUCCIÓN

Soy consciente de que escribir algo, por poco que sea, sobre los

acontecimientos que tuvieron lugar en Palestina a principios de nuestra Era

cuyo principal protagonista fue el Cristo, entraña una enorme dificultad.

Confieso que cuando comencé a escribir este libro, sólo el entusiasmo, el

ánimo de algunas personas entrañables y la convicción de que podía aportar

algo importante a la sociedad, empezando por mí mismo, me convencieron

para que siguiera adelante. No obstante, una vez acabado, debo constatar

que ha sido una de las experiencias más hermosas de mi vida.

Sé que en algunos capítulos me he quedado corto; y que en otros, quizá

se haya deslizado algún que otro error. Además, es muy posible que muchas

personas encantadoras, cristianas o que profesan cualquier otra religión con

verdadera devoción no estén de acuerdo con algunas de las opiniones e

investigaciones aportadas en este libro. Sepan que no es mi intención

polemizar, sino sólo exponer unos conocimientos, con los cuales, en su

mayor parte, me encuentro identificado; pero también reconozco que la

Verdad tiene muchas formas. Cada uno la ve según su necesidad, su

experiencia y su ley interna. La Verdad se construye con muchos puntos de

vista, al igual que la historia de aquel elefante del cual cada persona

percibía una parte de su anatomía: unos veían las patas, y creían que era el

elefante completo; otros, la trompa; otros, la cabeza; otros, el cuerpo... Cada

uno estaba convencido de que percibía la totalidad del elefante y que los

demás estaban en un error; sin embargo, todos se habían formado una idea

del elefante según su particular punto de vista. Todos los puntos de vista

juntos formaban el elefante. Asimismo, todas las ideas acerca de Dios

forman a Dios, y, seguramente, según vayamos evolucionando iremos

descubriendo nuevas ideas acerca de Él que, por el momento, somos

incapaces de percibir. Por eso los seres humanos hemos de poder llegar a

reconocer con humildad que nadie tiene la verdad absoluta, y que

equivocarse y no saberlo todo es de humanos.

Una vez expuestas mis limitaciones como ser humano y escritor de unos

hechos transcendentales, deseo aclarar que he abordado la tarea con el

máximo respeto, teniendo en la mente, cada vez que me disponía a escribir

algo, aquellas palabras que Dios le dirige a Moisés en el monte del Sinaí:

«Descalza tus pies, pues el lugar que pisas es sagrado» (Éxodo 3:5). He

intentando aportar en todo momento lo mejor de mí, y he tomado las

mejores ideas que sobre el tema de Cristo, en mi opinión, han sido dadas a

la Humanidad por clarividentes reconocidos en el mundo de la Teosofía

como los más fidedignos y coherentes que nos ha legado el siglo XX.

Iniciados de la talla de Rudolf Steiner, Max Heindel, Kabaleb...

Con mi particular visión, no obstante, he querido ordenar y resumir un

poco todo lo que se ha dicho sobre el acontecimiento más grande ocurrido

en la Humanidad: el nacimiento, muerte y resurrección de Jesús y Cristo.

He intentado, dentro de lo posible, hacer claro un mensaje trascendente que,

a mi modo de ver, ha sido poco comprendido: el mensaje de Cristo. Y,

también, explicar que no se trata sólo de un acontecimiento histórico, sino

de un Hecho Espiritual que está destinado a transformar a la Humanidad,

empezando por cada uno de nosotros. El acontecimiento histórico de la vida

de Jesús-Cristo marca el comienzo de un Hecho Místico que ha de ocurrir

en el interior del ser humano y transformarlo por completo.

La obra se compone de tres grandes bloques: Antes de Cristo, Época de

Cristo y Después de Cristo.

En el primer bloque se tratan los dos temas más relevantes, que creo

imprescindibles, para entender los capítulos referentes a la Época de Cristo:

La Creación y la Caída.

La Creación desarrolla todo lo que ocurrió desde el inicio de nuestra

andadura, como «Espíritus Virginales», en el Periodo de Saturno hasta el

Periodo Terrestre. No obstante, al no ser el tema principal del libro, es

tratado de forma resumida. La única intención, al incluirlo, es exponer un

poco de la historia oculta de nuestro planeta tal como nos lo han contado los

investigadores espirituales, para que después, cuando se haga referencia a

los distintos Periodos por los que ha pasado nuestra Tierra, sepamos a que

nos estamos refiriendo.

En La Caída se explican todos los pormenores del acontecimiento que

marcó nuestro peregrinaje a través de la materia, haciendo que nuestro

espíritu pase por distintas reencarnaciones en diferentes cuerpos físicos. Se

habla de los luciferes, principales protagonistas de este suceso, hecho que

marcó la necesidad de la venida de Cristo y su encarnación en un cuerpo

humano.

La siguiente parte: Época de Cristo desarrolla el tema principal del libro:

¿Quién es Jesús?; ¿quién es Cristo?, ¿cuál fue su Misión? Para contestar a

estas preguntas me he apoyado en las investigaciones de los grandes

Iniciados del siglo XX, que nos han transmitido que Jesús y Cristo no son la

misma entidad. Jesús es un hermano nuestro, un ser perteneciente a nuestra

oleada de vida, la terrestre; mientras que Cristo es una Divinidad, un Ser

perteneciente a una evolución superior, el guía de los Arcángeles. Además,

Rudolf Steiner nos habla de dos niños Jesús, que luego se unieron formando

uno solo. Esta parte trata todos estos temas en profundidad, y explica la

Misión de Cristo, según la investigación clarividente, cuya principal nota a

destacar es la apertura de la puerta del reino de Dios a todos los hombres,

donde antes sólo tenían acceso unos pocos elegidos.

Por último, Después de Cristo aborda el tema de nuestra unión con el

Hecho del Gólgota, nuestro desarrollo interno. Aunque, por supuesto, hay

muchos métodos que pueden ser diferentes del aquí expuesto, pues

solamente se trata el desarrollo interno por medio de la Iniciación Cristiana

o la meditación en los grandes acontecimientos de la vida de Cristo;

meditación que permite hacer nacer y crecer al Cristo Interno, y así

prepararse para la gran etapa futura, el próximo Periodo evolutivo, el

Periodo de Júpiter.

Espero que este libro ayude a todos los que buscan con sinceridad y

desean convertirse en portadores de Amor y en pioneros de un reino que se

forma primero en el interior de cada uno, para que el reino de Dios sea, lo

más pronto posible, una realidad entre los hombres. Ese es el pensamiento y

el deseo que he puesto en circulación al escribir este libro. Mi mayor ilusión

y alegría sería recibir la noticia de que lo he conseguido, y que todos los

que lean esta obra puedan dar un paso más, por pequeño que sea, hacia ese

Paraíso prometido.

PRIMERA PARTE

ANTES

CRISTO

LA CREACIÓN

«Nadie que enciende una luz la cubre con una vasija, ni la pone debajo de la cama, sino que la

pone en un candelero para que los que entran vean la luz.

Porque nada hay oculto, que no haya de ser manifestado; ni escondido que no haya de ser

conocido, y de salir a la luz» (Lucas 8: 16,17).

La lógica de nuestro razonamiento nos enseña que toda obra física parte

de una idea, un pensamiento; es decir, para que algo llegue a ser una

realidad material en el mundo físico, primero debe haber sido pensado. Si

yo quiero construir una casa, trazo un plan, imagino cómo quiero que sea:

en qué lugar la edificaré, cuantas habitaciones tendrá, de qué color la

pintaré...

Todo, absolutamente todo, antes de llegar a la existencia física, ha de ser

pensado por alguien, debe seguir un plan, un orden. Este detalle,

sencillamente lógico, escapa a la conciencia de muchos, que piensan que el

mundo material con todo su esplendor (mineral, vegetal, animal y humano),

obedece al azar, a una casualidad cósmica. Sin embargo, frente a éstos -o al

lado de éstos- están quienes afirman que el mundo físico y todo lo que está

dentro de él se debe a un Plan Divino que primero ha estado en la mente de

una Deidad.

Hoy en día, esta idea y la investigación teosófica sobre ella están bastante

desarrolladas, aunque desde los tiempos más remotos las religiones nos han

transmitido exactamente lo mismo; teniendo en cuenta, claro está, la

evolución y perspectiva histórica de los individuos que las componen; esto

es, «la Creación obedece a la idea y sacrificio de la Divinidad, y su semilla

evoluciona desde la inconsciencia hasta la omnisciencia».

¿Cómo veía cada religión esta Creación?, o mejor dicho: ¿cómo se las

apañaron los fundadores de dichas religiones para hacer entender a sus

seguidores la complejidad de la Creación?

Desde nuestra forma de pensar, nos es muy difícil entender la mentalidad

primitiva; pero haciendo un esfuerzo, analizando a los más salvajes que aún

conviven en el mundo con nosotros y la forma que tienen de comportarse, o

incluso apelando a esa parte salvaje que todos llevamos en nuestro interior,

podemos hacer un esfuerzo por entenderlos. Si hoy en día nos es imposible

hablarle a un salvaje de altruismo, amor al prójimo, bondad, sacrificio y

hermandad, en aquellos tiempos debía ocurrir, como poco, lo mismo. Para

un salvaje u hombre primitivo con mentalidad muy por debajo de la media,

los valores más importantes son la fuerza y el poder. El egoísmo es su

tendencia natural. Por tanto, hablarle de un Dios «débil», un Dios que se

sacrifica por él, un Dios que crea el mundo por amor es más bien una

tontería. Él no podría entenderlo, pensaría que tal Dios es flojo y, por tanto,

chocaría frontalmente con la idea que tiene de Dios. A semejante persona

habría que hablarle de un dios fuerte, un dios que lucha y vence, un dios

que ordena el caos, los elementos y crea el mundo a su antojo como un acto

de arrogancia y de poder. Un dios, en definitiva, que se pareciera a él.

Los fundadores de religiones, o seres más avanzados que el resto y que

eran iniciados, tenían que idear la forma de explicar la Creación a los demás

de manera que entendiesen, a su manera, cómo había venido el Universo y

la Vida a la existencia. Muchas de aquellas historias fueron explicadas en

forma de mitos, que no por grotescos y horrorosos a nuestros ojos han

dejado de representar simbólicamente lo que hoy se explica de una forma

más racional y coherente por todas las escuelas esotéricas, aunque también

dicha explicación es locura para algunos hombres de ciencia.

Una de esas formas de explicar la Creación a nuestros antepasados (quizá

la más popular) es la narración del Génesis, atribuida al profeta Moisés,

aunque muchos historiadores modernos creen que hay varias narraciones en

el Génesis que, anteriormente independientes, se unieron más tarde en una.

Sólo así -dicen ellos- se explicaría las distintas formas de llamar al Creador:

una veces Dios y otras Jehová Dios. Max Heindel, sin embargo, sostiene

que cuando el narrador bíblico habla de Jehová se refiere a un Elohim, el

Guía de los Ángeles, que fueron la Humanidad del Periodo Lunar, cuyo

trabajo está relacionado con lo que se describe en esta parte de la Biblia.

Por tanto, a diferencia de los historiadores, Dios, o más concretamente

Elohim (palabra que se traduce por algo así como Él Los Dioses) es una

Divinidad, y Jehová Dios otra distinta.

Sea Moisés o no el narrador bíblico, lo que sí está claro a los ojos de la

investigación espiritual clarividente es que se trataba de una persona

iniciada que no escribió por escribir, sino que tuvo mucho cuidado en

transmitir a su tiempo y a la posteridad un relato que hablase a todos los

corazones y a todos los niveles evolutivos del alma. El vidente del Génesis

(o Moisés) habló, como hablan todos los iniciados: desde la condición de

testigo de lo que está escrito en la «Memoria de la Naturaleza», más

conocida como los «Archivos Akáshicos», donde se registra toda la

memoria cósmica. O sea, cualquier cosa que ocurra en cualquier lugar del

Universo queda registrada en estos archivos, donde más tarde puede ser

consultada por quien haya alcanzado la clarividencia.

Sin embargo, la explicación de la Creación que se da en el Génesis no

hay que interpretarla literalmente, como algunos quieren hacernos creer. De

hecho, la palabra «día» no puede referirse al día de 24 horas que nosotros

conocemos, pues según el mismo Génesis nos cuenta, el día tal como

nosotros lo interpretamos no apareció hasta el 4º día de la creación, que es

cuando aparecen las dos luminarias: Sol y Luna. Y tampoco hemos de hacer

caso a aquellos que dicen que el narrador o narradores bíblicos se

contradecían debido a la poca preparación intelectual que tenían. Si

miramos con respeto, y sin la sorna de los que creen saberlo todo, al vidente

del Génesis, nos damos cuenta enseguida de que quiso transmitir otra cosa.

La interpretación correcta nos la ofrece el clarividente Rudolf Steiner

cuando equipara «día» a una entidad jerárquica que obraba en ese periodo,

o durante ese tiempo:

«Un Eón es un ente de sustancialidad viviente, y lo propio vale para lo que se significa con la

palabra hebrea «yom»

: no se trata de una mera determinación abstracta de tiempo, sino de una

entidad sustancial, y toda referencia a siete de esos «yamin»

que se suceden, alude a 7 inteligencias

o, podríamos decir, conjuntos de entidades en relevo progresivo. Una correspondencia como esta, se

halla implícita también en otra pareja de palabras afines: el parentesco entre «Deus y dies», Dios y

día, en lenguas arias» (Rudolf Steiner: Génesis).

La explicación de la Creación que nos ofrece el vidente del Génesis, se

aleja mucho de la interpretación literal; y mucho más si la aplicamos a

nuestros días. Si, como acabamos de ver, lo que quiso decir el narrador

bíblico con la palabra «día» no se parece, ni por asomo, a lo que hoy

entendemos por dicha palabra, obviamente todo lo demás merece una

revisión desde el punto de vista de la investigación espiritual.

La explicación de la Creación que los investigadores espirituales nos han

transmitido es como sigue:

El creador de nuestro Sistema Solar habita el Séptimo Plano Cósmico.

Más allá están los restantes Planos Cósmicos hasta llegar al primero, que es

donde habita el Ser Supremo. Por lo tanto, entre nuestro Creador y el Ser

Supremo hay una diferencia en grados de conocimiento. La misma, por

poner un ejemplo, que existe entre nosotros y nuestro Creador.

Cuando el Ser Supremo despierta, toda la vida que habita en su seno

asiste al gran Periodo de Manifestación; y cuando se duerme, a la Gran

Noche Cósmica. Este Ser Supremo no tiene principio ni tendrá fin, es el que

crea y organiza los distintos Sistemas Solares, entre los cuales se encuentra

el nuestro, que es donde actúa nuestro Dios: el Séptimo Plano Cósmico. Por

encima de este Plano se encuentran, como hemos dicho, otros seis, cuyo

conocimiento es infinitamente superior al nuestro.

Dentro ya de nuestro Plano, es cuando podemos hablar de la Creación.

Cuando Dios se dispuso a iniciar su Creación, ideó un Plan y buscó un

espacio. El espacio lo encontró en el Zodiaco, en el cual habitaban seres que

son conocidos con el mismo nombre que el de los Signos del Zodiaco:

Aries, Tauro, Géminis, etc. Estos seres ya habían estado en un anterior

Periodo de Manifestación del Ser Supremo, por lo cual ya habían adquirido

poderes creadores. Ellos prestaron su esencia a Dios para que realizara su

obra. Y Dios está realizando su obra dentro de 7 Mundos y a través de 7

Periodos Cósmicos. Estos Periodos son como reencarnaciones de nuestra

tierra actual. Los nombres por los que se conocen Periodos y Mundos son

diferentes según los distintos investigadores. Citaremos la terminología que

emplea Max Heindel.

MUNDOS

1º) Mundo de Dios

2º) Mundo de los Espíritus Virginales

3º) Mundo del Espíritu Divino

4º) Mundo del Espíritu de Vida

5º) Mundo del Pensamiento

6º) Mundo del Deseo

7º) Mundo Físico

PERIODOS CÓSMICOS

1º) Periodo de Saturno

2º) Periodo Solar

3º) Periodo Lunar

4º) Periodo Terrestre

5º) Periodo de Júpiter

6º) Periodo de Venus

7º) Periodo de Vulcano

De una manera breve

resumiremos cómo el hombre apareció en el

Periodo de Saturno hasta llegar al

Periodo Terrestre, que es donde nos encontramos actualmente.

Por delante de nosotros están el Periodo de Júpiter, Venus y Vulcano.

Hay que aclarar que estos nombres no tienen nada que ver con los

planetas que conocemos y que forman parte de nuestro Sistema Solar

Nuestra evolución se inició en el Periodo de Saturno. Los Espíritus

Virginales (o sea, nosotros) que debían desarrollar conciencia fueron

puestos en ese Globo, o mejor dicho: todo el Globo estaba compuesto de

Espíritus Virginales. Fuera del Globo, en su atmósfera, por decirlo de algún

modo, estaban las Jerarquías Creadoras. De entre éstas las conocidas con el

nombre de «Señores de la Llama» o «Señores de la Voluntad» (Tronos en la

religión católica) implantaron en la vida evolucionante el germen del

cuerpo físico. Nuestro estado de conciencia era semejante al del mineral

actual (trance profundo).

La materia más densa de este Globo estaba formada por materia del

Mundo del Pensamiento.

Nosotros, en nuestra actual condición, no podríamos penetrar en ese

Globo para ver lo que allí ocurría; pero suponiendo que lo hiciésemos,

nuestra sensación habría sido de oscuridad y calor. Cuando nos

aproximamos a algún fuego y a algo que desprende calor sentimos una

sensación interna. Esta sensación es la que más se asemeja a lo que era el

Periodo de Saturno.

Al terminar el Periodo de Saturno el Globo se desintegró, y la vida

evolucionante, después de un tiempo de reposo, semejante al que va de la

noche a la mañana en nuestro actual estado de conciencia, o también al que

va de la muerte hasta el nuevo nacimiento, apareció en un Nuevo Globo

denominado Periodo Solar.

Cada Periodo consta de 7 Globos o y cada Globo de siete Revoluciones o

Ciclos. De tal forma que al agotar la 7ª Revolución del 7º Globo se inicia un

tiempo de reposo como el que acabamos de describir. Después toda la vida

evolucionante aparece en el primer Globo y primera Revolución del

siguiente Periodo Cósmico.

Una vez terminado el Periodo de Saturno, como hemos dicho, la

Humanidad apareció entonces en el Periodo Solar. Aquí los «Señores de la

Sabiduría (Dominaciones en la terminología católica) implantaron, al

cuerpo físico, el cuerpo vital; y el cuerpo físico se perfeccionó un poquito

más.

Los 7 Globos del Periodo Solar eran como «Esferas Luminosas», de gran

brillo y de consistencia análoga a la de los gases. Las Jerarquías Creadoras

también actuaban desde su atmósfera. Se alcanzó un estado de conciencia

semejante a la de «sueño sin ensueños», conciencia parecida a la de los

vegetales actuales. Hablamos, por supuesto de la oleada de vida humana, ya

que con nosotros evolucionan otras oleadas de vida cuyo estado de

conciencia difiere de la nuestra.

Cuando terminó el Periodo Solar, después del correspondiente estado de

reposo, apareció el Periodo Lunar. El hombre era entonces un ser

constituido por un cuerpo físico y un cuerpo etérico. El cuerpo físico le

había sido implantado en el Periodo de Saturno y había recibido un

perfeccionamiento en el Periodo Solar. El cuerpo etérico lo fue en el

Periodo Solar y recibiría su primer toque de perfección en el Periodo Lunar

(el físico recibiría el segundo). Pero lo importante de este Periodo es que los

«Señores de la Individualidad» o «Señores del Movimiento» (Virtudes en la

religión católica) ayudaron al antepasado del hombre actual a construir su

cuerpo de deseos y a incorporarlo en sus vehículos físico y etérico que ya

poseía.

El estado de conciencia del hombre durante el Periodo lunar llegó a ser

semejante a la de «sueño con ensueños». La característica principal de esta

época era la «Humedad».

El cuerpo astral (o de deseos) es la parte de nosotros que abandona el

cuerpo físico y etérico durante el sueño y tiene experiencias

extracorporales. También este cuerpo nos dota de deseos y sentimientos que

no serían posibles si solamente tuviésemos un cuerpo físico y un cuerpo

etérico.

Al terminar este Periodo hubo un nuevo estado de reposo en el que la

vida evolucionante pasó a una especie de noche y, entonces, se inició

nuestro actual Periodo Terrestre.

Al comenzar esta nueva fase evolutiva, el ser humano tenía un cuerpo

físico, un cuerpo etérico y un cuerpo astral; pero la forma que presentaba

era semejante a una nube de vapor.

Este antepasado del hombre actual inicia su andadura en el Periodo

Terrestre a través de diversas recapitulaciones de los Periodos anteriores

hasta el Ciclo en que comienzan los trabajos propios de este Periodo. Los

nombres por los que son conocidos estos Ciclos son: Ciclo Polar, Ciclo de

la Hiperbórea, Ciclo de Lemuria, Ciclo Atlante y Ciclo Ario o Post-Atlante,

en el que aún nos encontramos. Por delante de nosotros todavía hay que

contar con otros dos más.

En el Ciclo Polar el hombre recapituló los trabajos o estado de conciencia

alcanzado en el Periodo de Saturno. El cuerpo físico llegó a su cuarto grado

de perfección.

En el Ciclo de la Hiperbórea le tocó recapitular lo alcanzado en el

Periodo Solar, y se agregó el cuerpo vital o etérico, el cual alcanzó su tercer

grado de perfección.

En el Ciclo de la Lemuria recapituló el Periodo Lunar, y se agregó el

cuerpo de deseos, cuya perfección alcanzó el tercer grado. Aquí fue donde

ocurrió lo que el Génesis denomina «la caída terrenal», a lo que

dedicaremos el siguiente capítulo.

En el Ciclo Atlante el hombre recibió un nuevo cuerpo: el cuerpo mental.

Este cuerpo le fue implantado para que, a través de él, su Espíritu se hiciese

poco a poco con el dominio de sus vehículos inferiores. Pero al principio

era muy débil y estaba poco organizado, por lo que se alió con el cuerpo de

deseos, obteniendo como resultado la astucia, causa de todas las

calamidades que ocurrieron durante la última parte de este Ciclo. Esta serie

de catástrofes provocadas por los atlantes acabó en el Diluvio Universal,

acontecimiento que nos relata la Biblia.

1 Día

2 Días

3 Un estudio detallado se puede encontrar en distintas obras. Para los que no hayan oído hablar nunca

del tema, resultan especialmente didácticos los siguientes libros: Concepto Rosacruz del Cosmos, de

Max Heindel. Los Misterios de la obra Divina, de: Kabaleb. La Ciencia Oculta, de: Rudolf Steiner.

Y La Doctrina Secreta, de H.P. Blavastki.

LA CAÍDA

«El alma vivía en el cielo de las ideas antes de encarnarse en un cuerpo y descender a este

mundo, donde es presa de la contradicción entre experiencia sensible y experiencia inteligible»

(Platón).

«Pero la serpiente, la más astuta de cuantas bestias del campo hiciera Jehová Dios, dijo a la

mujer: ¿Conque os ha mandado Dios que no comáis de los árboles todos del paraíso? Y respondió la

mujer a la serpiente: Del fruto de los árboles del paraíso comemos, pero del fruto del que está en

medio del paraíso nos ha dicho Dios: No comáis de él, ni lo toquéis siquiera, no vayáis a morir. Y

dijo la serpiente a la mujer: No, no moriréis; es que sabe Dios que el día que de él comáis se os

abrirán los ojos y seréis como Dios, conocedores del bien y del mal.

Vio, pues, la mujer que el árbol era bueno para comerse, hermoso a la vista y deseable para

alcanzar por él la sabiduría, y tomó de su fruto y comió, y dio también de él a su marido, que

también con ella comió. Abrieronse los ojos de ambos, y viendo que estaban desnudos, cosieron unas

hojas de higuera y se hicieron unos cinturones. Oyeron a Jehová Dios, que se paseaba por el jardín

al fresco del día, y se escondieron de Jehová Dios el hombre y su mujer, en medio de la arboleda del

jardín. Pero llamó Jehová Dios al hombre diciendo: ¿Dónde estás? Y éste contestó: Te he oído en el

jardín, y temeroso porque estaba desnudo me escondí. ¿Y quién, le dijo, te ha hecho saber que

estabas desnudo? ¿Es que has comido del árbol que te prohibí comer? Y dijo el hombre: La mujer

que me diste por compañera me dio de él y comí. Dijo, pues, Jehová Dios a la mujer: ¿Por qué has

hecho esto? Y contestó la mujer: La serpiente me engañó y comí. Dijo luego Jehová Dios a la

serpiente:

Por haber hecho esto, Maldita serás entre todos los ganados y entre todas las bestias del campo. Te

arrastrarás sobre tu pecho y comerás el polvo todo el tiempo de tu vida.

Pongo perpetua enemistad entre ti y la mujer, y entre tu linaje y el suyo; éste te aplastará la cabeza,

y tú le acecharás el calcañal.

A la mujer le dijo:

Multiplicaré los trabajos de tus preñeces. Parirás con dolor los hijos y buscarás a tu marido, que te

dominará.

Al hombre le dijo: Por haber escuchado a tu mujer, comiendo del árbol que te prohibí comer,

diciéndote no comerás de él: Por ti será maldita la tierra; con trabajo comerás de ella todo el

tiempo de tu vida; te dará espinas y abrojos y comerás de las hierbas del campo. Con el sudor de tu

rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra, pues de ella has sido tomado; ya que polvo eres

y al polvo volverás.

El hombre llamó Eva a su mujer, por ser la madre de todos los vivientes. Hízoles Jehová Dios al

hombre y a su mujer túnicas de pieles, y los vistió.

Díjose Jehová Dios: He ahí al hombre hecho como uno de nosotros, conocedor del bien y del mal;

que no vaya ahora a tender su mano al árbol de la vida, y comiendo de él, viva para siempre. Y le

arrojó Jehová Dios del jardín del Edén, a labrar la tierra de que había sido tomado. Expulso al

hombre y puso delante del jardín del Edén un querubín, que blandía una flameante espada para

guardar el camino del «árbol de la vida» (Génesis 3).

Así es cómo aparece en el Génesis «la caída». La interpretación

tradicional, tanto en el judaísmo como en el cristianismo, afirma que el

pecado original cometido por nuestros primeros padres fue el de la

desobediencia, hecho que produjo la expulsión del Edén y la entrada en el

mundo de la enfermedad, el dolor y la muerte.

El cristianismo exotérico, por su parte, sostiene que esta pérdida del

Paraíso Terrenal sólo será recuperada por los que acepten a Cristo y sean

bautizados en su nombre. Pues Cristo ha redimido al hombre de este pecado

original mediante su sacrificio en el Gólgota.

La interpretación esotérica espiritual, aun admitiendo lo anterior, aporta

los pormenores de esta caída y la redención crística. No la toma al pie de la

letra, sino que entiende que, la narración bíblica, al igual que ocurre con el

tema de la Creación, esconde un trasfondo que se deja ver a la luz de los

conocimientos ocultos.

Según coinciden los que pueden leer en la Memoria de la Naturaleza,

Adán y Eva no fueron dos personas, sino el nombre alegórico de toda la

Humanidad en su conjunto (masculina y femenina) que habitaba la tierra en

ese momento determinado. Kabaleb va más lejos, sostiene que las letras

ADN, que forman el nombre de Adán significan en realidad el «Genero

Humano»

. Eva es la parte del ser humano encargada de transmitir la vida.

Por tanto, Adán y Eva no son dos nombres que pertenezcan a dos personas,

sino el nombre genérico dado a la Humanidad en su conjunto por el vidente

del Génesis.

Cuando se inició el Periodo Terrestre, la Humanidad comenzó su

recorrido a través de distintas rondas donde realizó recapitulaciones de los

Periodos anteriores (recapitulación del Periodo de Saturno, Solar y Lunar,

en la 1ª, 2ª y 3ª rondas respectivamente). A partir de aquí entramos en la

cuarta ronda e iniciamos los distintos Ciclos, denominados Ciclo Polar,

Hiperbórea, Lemúrica y Atlante. En el Ciclo Post-atlante (en el cual nos

encontramos) es cuando se iniciaron los trabajos del Periodo Terrestre. Es

aquí, en este Ciclo, donde hemos alcanzado la autoconciencia.

Cuando la Humanidad atravesó la época de Lemuria fue cuando se

produjo lo que se conoce como «La caída terrenal». Antes de eso, la

conciencia del hombre no estaba enfocada en el mundo físico, sino que lo

percibía, más o menos, como ahora hacemos con algunos sueños. El

hombre en ese estado de conciencia era inconsciente de la propagación, el

nacimiento y la muerte. Con la conciencia enfocada hacia adentro

(exactamente al revés que ahora) las cosas físicas se percibían, por así

decirlo, de forma espiritual, es decir, el mundo espiritual era más real que el

mundo físico.

En ese punto de su desarrollo entraron en escena los «luciferes», seres

pertenecientes a la oleada de vida angélica pero que se habían quedado

rezagados.

En toda oleada de vida hay quien avanza más deprisa y quien se queda

rezagado. Los rezagados de nuestra Humanidad actual son los antropoides.

Los luciferes, al haber quedado atrasados con respecto a los demás de su

oleada de vida, se encontraban en una difícil situación. Por un lado, no

podían funcionar en un cuerpo vital de la forma en que lo hacen los ángeles;

por otro, tampoco podían obtener conocimiento que les permitiera avanzar

en el camino evolutivo sin un órgano interno que se lo proporcionase. Se

hallaban, entonces, entre el hombre, que sí tenía ese órgano: el cerebro, y

los ángeles, que no necesitaban ningún órgano para obtener conocimiento.

Desde esta delicada situación decidieron que utilizarían el cerebro del

hombre para, a través de él, proseguir su trabajo evolutivo beneficiándose

de las experiencias humanas a medida que el hombre las fuera obteniendo.

En aquellos tiempos, la Humanidad, que aún no había perdido la visión del

mundo espiritual, se dio cuenta de que los luciferes se alojaban en su

columna vertebral (aunque, por supuesto, la columna vertebral y el cerebro

humano no eran, ni por asomo, tal como son ahora, sino mucho más

sutiles). Este hecho hizo que los luciferes recibieran el nombre de

«serpientes», pues su forma alargada era lo más parecido a este animal. Una

vez dentro de la columna vertebral y el cerebro humano, hablaron a la

mujer (la humanidad femenina) a través de la imaginación.

La Biblia lo resume diciendo que la serpiente sedujo a Eva.

Si sedujo a la mujer fue porque ésta tenía las facultades imaginativas más

desarrolladas que el hombre.

Los luciferes prometieron a la mujer y, por medio de ella, al hombre, es

decir, a la Humanidad, que se abrirían sus ojos y serían como dioses,

conocedores del Bien y del Mal. Pero esto se produciría comiendo del fruto

del árbol prohibido, fruto que les aportaría el conocimiento para llegar a ser

dioses.

La investigación espiritual interpreta que el fruto prohibido hace alusión

al acto generacional. La Humanidad apenas era consciente de sus cuerpos

físicos. Los espíritus luciferes hicieron que los percibieran «abriéndole los

ojos», es decir, enfocando su conciencia al mundo físico. A partir de ahí

conocieron la muerte y el dolor. Su conciencia se obscureció para el mundo

espiritual y perdieron poco a poco el contacto con sus Creadores. Antes de

eso, la perdida de sus cuerpos, esto es, la muerte del cuerpo físico no

producía ningún dolor ni interrupción en sus conciencias, sino que el

cambio de cuerpo se vivía como el cambio de la piel en algunos animales

inferiores. A partir de la pérdida del Edén, el hombre dejó de oír la voz

divina y cayó bajo el imperio del deseo. En el jardín del Edén (estado

anterior a la «caída») el acto de generación se realizaba en determinadas

épocas del año, cuando eran propicios los astros, para que fuese en armonía

con las leyes cósmicas. Esto se llevaba a cabo por los Creadores y, al

hacerlo correctamente, en su época adecuada, los hijos venían al mundo sin

dolor.

Al caer el hombre bajo el imperio del deseo descubrió su capacidad

generadora y el placer que va unido al acto sexual. Llevado únicamente por

su deseo, y habiendo perdido todo contacto con la Divinidad, el hombre

violó las normas cósmicas y ya no esperó a generar en ciertas épocas del

año, sino cuando a él le apetecía, apareciendo como consecuencia el dolor.

Lo que se entiende por maldición bíblica sobre el género humano no es

tal, sino la consecuencia lógica por haber violado las normas cósmicas.

Jehová sabía que, como la atención del hombre estaba centrada a partir de

ahora en su envoltorio físico, éste percibiría la muerte. Así mismo sabía que

aún el hombre no estaba preparado para poner freno a sus pasiones y

regular el acto sexual mediante las posiciones planetarias, por lo que el

efecto de su ignorancia y su desenfreno sería necesariamente el dolor y la

enfermedad.

Una vez que el hombre quedó sometido a la influencia luciferiana, Dios

lo expulsa del Paraíso prohibiéndole comer del «Árbol de la Vida»:

«¡He aquí al hombre que ha llegado a ser como uno de nosotros por el conocimiento del bien y del

mal! ¡No vaya ahora a tender su mano y tome del árbol de la vida, y comiendo de él viva para

siempre» (Génesis 3:32).

En semejante circunstancia, conociendo la forma de crear cuerpos físicos

mediante el acto generador y siendo imperfectos, pues todo lo que el

hombre había llegado a ser desde el Periodo de Saturno había quedado

sometido a la influencia luciferiana, no podía conocer el secreto de vitalizar

perpetuamente su cuerpo, pues esto le habría permitido renovar

constantemente su cuerpo vital, haciéndose inmortal; pero sin poder

evolucionar y hacerse más perfecto, lo que solamente es posible mediante la

obtención de nuevos y mejores vehículos (o cuerpos físicos) por parte del

Yo Superior, y se consigue a través de sucesivas muertes y renacimientos.

Vemos así que la decisión de los Creadores de impedir el acceso al

«Árbol de la Vida» a la Humanidad (infantil e imperfecta) era la única

forma de evitar un mal peor. ¿Nos hemos preguntado que sería de la

Humanidad si un salvaje consiguiera la inmortalidad en nuestros días? Las

consecuencias para él y para los demás serían, sin duda, tremendamente

desastrosas.

Hemos llegado a un nuevo estado del hombre. Anteriormente vivía feliz

en el Paraíso. De haber seguido así no hubiera conquistado la

individualidad ni la libertad. Su estado sería semejante al de los autómatas

guiados por la omnisciencia Divina.

El hombre, mediante el conocimiento del bien y del mal, obtiene

libremente el conocimiento que le permite avanzar hasta alcanzar el final

del ciclo evolutivo y llegar a ser semejante a su Creador. Pero ese camino es

doloroso debido a los luciferes, que necesitan obtener conocimiento por

mediación nuestra, y para ello nos incitan a cometer actos desmesurados

que aceleran nuestro progreso evolutivo, al hacernos avanzar, de forma

considerada, en la comprensión de las cosas; pero esto lo conseguimos a

través del dolor.

Gracias a ellos, no obstante, hemos conseguido la individualidad y somos

realmente libres. Por este servicio que, por así decirlo, nos han prestado

podrán reintegrarse algún día al orden Divino.

Hay, sin embargo, un peligro que acechó a la Humanidad desde la caída

hasta el suceso del Gólgota. La caída supuso el descenso del hombre a la

materia. El mundo de los sentidos fue cobrando fuerza y el mundo espiritual

fue desapareciendo de la escena humana . El descenso se iba produciendo

de una manera gradual hasta que el mundo espiritual desapareció por

completo de la escena del hombre, solamente unos pocos avanzados se

mantuvieron en contacto con dicho mundo. Si el descenso hubiera seguido

produciéndose, el hombre habría perdido todo contacto con la Divinidad, se

habría separado de sus semejantes, convirtiéndose en un ser completamente

egoísta. La consecuencia hubiera sido la desesperación, el odio y la

enfermedad. Habría quedado completamente rezagado y muy

probablemente tendría que haber esperado hasta un próximo Periodo de

Manifestación del Ser Supremo. Para contrarrestar esta influencia, apareció

Cristo en la época adecuada, aquélla en la que el hombre había descendido

al punto más bajo del mundo material.

4 Kabaleb: Los misterios de la obra Divina.

SEGUNDA PARTE

ÉPOCA DE CRISTO

LA INMACULADA CONCEPCIÓN

«El que un niño sea concebido en pecado o

inmaculadamente, depende de su propia e inherente cualidad anímica» (Max Heindel).

De los cuatro Evangelios canónicos sólo 2 de ellos nos hablan del

nacimiento de Jesús: el Evangelio de Mateo y el de Lucas. Los otros dos

comienzan con el nacimiento de Cristo, esto es, con el Bautismo en el río

Jordán, hecho que permitió que el Espíritu de Cristo penetrara en el cuerpo

de Jesús. Acontecimiento al que volveremos más adelante.

¿Qué hay de realidad histórica en la narración del nacimiento de Jesús de

Mateo y Lucas?

Según nos informan los historiadores, parece ser que hay muy poco, y

que responde, más que nada, al deseo de llenar algunas lagunas de la vida

del maestro que permanecían oscuras. La investigación oculta, sin embargo,

nos enseña que los Evangelios narran unos hechos, a la vez históricos y

míticos, que pertenecen a la experiencia del Alma en su desarrollo

evolutivo.

Para un investigador que sólo ve en los Evangelios un texto apologético

con algo de verdad histórica, éstos aparecen como escritos contradictorios,

sin ninguna conexión entre sí más allá de la que ha servido de inspiración a

los evangelistas para componer sus Evangelios, principalmente los

sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas), es decir, un texto común, al que

llaman Documento «Q», texto que se ha perdido.

El investigador clarividente puede ver en ellos la historia futura del Alma

humana, una historia que todo individuo debe vivir en un momento

determinado de su desarrollo, y, entonces, los Evangelios no sólo no se

contradicen, sino que cada uno aporta la vivencia del Alma que al otro le

falta.

Los evangelistas son iniciados que no relatan sus experiencias sólo por lo

que vieron con sus ojos físicos, sino también por lo alcanzaron a visualizar

con los ojos espirituales.

El nacimiento de Jesús aparece así rodeado de leyenda y simbolismo

mitológico que recuerda el nacimiento de los grandes dioses y profetas de la

antigüedad: Osiris, Buda, Moisés... Si seguimos el hilo del Jesús histórico,

podremos ir arrojando algo de luz y dejando al descubierto el significado de

una Misión que aún nos queda mucho por entender.

La Inmaculada Concepción es un acontecimiento iniciático que va más

allá de lo puramente físico. Solamente los que desconocían los misterios

reservados a los iniciados, lo pudieron interpretar como un hecho ocurrido

únicamente en el mundo físico.

Pero entonces ¿qué es esto de la Inmaculada Concepción?, ¿por qué la

han introducido los evangelistas?

La virginidad es una cualidad del alma, que se manifiesta en el mundo

físico después de una larga carrera en el sendero hacia lo espiritual. En este

sentido, el ser que va a reencarnar en un cuerpo físico lo hace a través de

unos padres que también han recorrido este camino. Por eso Jesús nace de

una virgen. Se trata de unos padres vírgenes de alma, que han superado la

etapa de los deseos y, por tanto, no necesitan los deseos y pasiones como el

resto de los hombres, sino que realizan el acto de procreación únicamente

con la intención de traer un alma al mundo, como un sacrificio, ya que para

los seres elevados el acto sexual supone un sacrificio. Esta forma de

procrear sigue dejando virgen a los progenitores, pues no intervienen los

deseos ni las pasiones humanas. Esto es algo difícil de aceptar en nuestros

tiempos; pero recordemos que estamos hablando de seres mucho más

elevados que el resto de los mortales.

También este hecho se repite en el macrocosmos todos los años la noche

del 24 al 25 de Diciembre, cuando en los países del hemisferio norte se

produce el nacimiento del Sol y su retorno hacia el punto vernal. Eso ocurre

exactamente cuando está naciendo el signo de Virgo (la Virgen celestial) en

el horizonte oriental, a medianoche del 24 de Diciembre. Se puede decir

entonces que el Sol nace de una virgen, salvando así materialmente a la

Humanidad del hambre, la destrucción y la muerte que le sobrevendría de

no producirse este acontecimiento.

Como acontecimiento iniciático supone el futuro de la humanidad que

acoge al Cristo en su interior.

En nuestra vida cotidiana realizamos actos que son el reflejo de nuestra

personalidad. Algunas veces son mejores y otras, peores. Lo que hacemos

va de acuerdo a nuestro estado interior alcanzado, nuestro estado de

conciencia. Para que el nacimiento místico se produzca en nuestro interior

tenemos que prepararle el terreno. Esto lo conseguimos trabajando para

mejorar todo nuestro ser, dejando que nuestro cuerpo sea «el templo de

Dios». Todos los maestros coinciden en afirmar que es a base de servicio al

prójimo, desinteresado y altruista, purificando nuestro cuerpo físico, de

deseos y mental; en definitiva, acogiéndonos al Impulso crístico, como

crearemos las condiciones: un terreno «virgen» en el que podrá nacer el

Cristo en nuestro interior.

Purificar nuestros vehículos o cuerpos para llegar a ese estado requiere

un gran esfuerzo que empieza por la alimentación y el cuidado del cuerpo

físico.

Todo ser humano puede llegar a crear ese terreno «virgen» donde nacerá

el Cristo interno. Se trata de proporcionar las condiciones para que en

nuestro interior pueda habitar la Divinidad. Hay muchos métodos que nos

pueden ayudar a purificar nuestros vehículos.

Cuando una persona llega a ese estado se produce la «Inmaculada

Concepción». En la preparación hasta conseguirlo interviene la voluntad

humana (utilizamos el libre albedrío y decidimos hacer el bien, acogernos a

los valores crísticos), pero el saber cuando está preparada para la

concepción corresponde a la Divinidad. Por tanto, la Concepción se realiza

sin intervención de varón (la voluntad humana). No somos nosotros quienes

decidimos cuando estamos preparados para tal acontecimiento, sino Dios.

La Inmaculada Concepción es, pues, un momento de nuestro camino

evolutivo, un momento en el cual nuestros vehículos (físico, etérico, de

deseos y mental) han recorrido un camino de purificación, preparando un

«terreno virgen» dentro de nosotros para que pueda ser concebido el Cristo.

Este es el misterio de la Inmaculada Concepción, que acontecerá un día a

toda persona cuando alcance el grado evolutivo correspondiente; un

acontecimiento que nos cambiará por completo y hará que, a partir de aquí,

nuestra vida se rija por otros valores más espirituales: los valores crísticos.

Nuestra voluntad experimentará un cambio de timón y, aunque se trata del

comienzo, pues todavía quedará un largo camino por recorrer, nuestra vida

ya no volverá a ser la misma.

Para que la Inmaculada Concepción pueda ser un día una vivencia del

Alma en un momento del desarrollo humano, tuvo que ser primero

protagonizada en el mundo físico por las personas que estaban preparadas

para ello: José y María.

José y María son seres de gran elevación, dos parejas con el mismo

nombre, que eligieron dar vida al más evolucionado de nuestra Humanidad

y al más puro, al que estaba libre de la influencia luciferiana, Jesús de

Nazareh. Éste, una vez que se hubo fusionado en uno solo, decidió que,

como parte de su misión en esta tierra, prestaría sus vehículos o cuerpos a

Cristo. Como vemos, se trata de una misión importantísima, donde

intervienen varias personas pertenecientes a nuestra oleada de vida (nuestra

Humanidad) y el guía de los Arcángeles (Cristo).

EL NACIMIENTO DE JESÚS

«Jesús es un hombre, forma parte de la oleada de vida humana, mientras que Cristo es una

Divinidad» (Kabaleb).

Sobre el nacimiento de Jesús, hemos de tener en cuenta un gran misterio:

lo que Rudolf Steiner llama el «misterio de los dos niños Jesús». Aunque a

simple vista tal afirmación pueda parecer inverosímil, si profundizamos en

esta cuestión, nos daremos cuenta de que encaja a la perfección dentro de la

historia oculta de la preparación del cuerpo que habría de albergar al Cristo.

La Misión más importante de la evolución no puede ser realizada de una

forma sencilla. El impulso que se dio a la Humanidad con el advenimiento

de Cristo tenía que realizarse de manera especial. Esto hizo necesario que se

unieran todos los conocimientos e impulsos espirituales dados

anteriormente a la Humanidad en el cuerpo del ser que iba a albergar a

Cristo; pero además se necesitaba toda la inocencia que existía en los seres

humanos antes de la caída.

Los dos niños Jesús son dos seres pertenecientes a nuestra oleada de vida,

la oleada de vida humana, cuyo sacrificio, como veremos, consistió en

prepararse para albergar al Espíritu de Cristo (hecho que tuvo lugar cuando

fue bautizado por Juan el Bautista). Entonces, y por primera vez en la

historia, se juntaron un hombre y un Dios.

Si nos centramos en los acontecimientos de Palestina sobre el nacimiento

del niño Jesús, enseguida aparecen dos versiones distintas: la de Lucas y la

de Mateo. La tentación en la que se puede caer más fácilmente tras una

primera lectura es en la de dar por buena aquella interpretación materialista

que afirma que los evangelistas se contradicen: Lucas lleva al niño Jesús a

Jerusalén para que sea circuncidado; en cambio, Mateo lo traslada a Egipto

para huir de la cólera del rey Herodes... Pero si penetramos en el terreno

oculto de la mano de los iniciados, observamos la historia real tal y como

aparece en los Archivos Akhásicos, que no solamente dan la razón a Mateo

y Lucas, sino que, ante la mirada escéptica de los propios exegetas

materialistas, la historia es, además de espiritual y simbólica, cien por cien

literal.

No solamente fueron reales, las historias que sobre el niño Jesús nos

cuentan los evangelistas, sino que pertenecen, como hemos dicho, a dos

niños Jesús que después se unieron en uno solo, preparando así el cuerpo

que habría de utilizar el Cristo para su Misión en la tierra hasta su sacrificio

en el Gólgota. Los dos nacieron, más o menos, por el mismo tiempo.

Lucas nos habla de un niño Jesús que nace en Belén después de un viaje

de sus padres, José y María, desde Nazareth, pues Cesar Augusto había

decretado que todo el mundo debía empadronarse, y ellos, al ser

descendientes de la «Casa de David», tenían que hacerlo en Belén. Este

niño Jesús nace, pues, en Belén, pero sus padres son de Nazareth.

El otro niño Jesús, el de Mateo, nace en la ciudad donde vivían sus

padres: en Belén.

Podemos decir, por tanto, que, según la versión de las investigaciones

clarividentes de Rudolf Steiner, los padres de un niño Jesús eran de Belén:

el de Mateo, y los padres de otro niño Jesús eran de Nazareth: el de Lucas.

Los dos eran descendientes de la casa de David. Pero David tuvo dos hijos:

Salomón y Natán. Salomón era de casta real, y Natán de casta sacerdotal. Y

aquí tenemos dos líneas de descendencia: la línea real y la línea sacerdotal.

Los padres del Jesús de Lucas o natánico eran descendientes de la línea

sacerdotal , y los padres del Jesús de Mateo o salomónico, de la línea real.

El niño Jesús de Lucas nace unos seis meses antes que el de Mateo. Por eso

las circunstancias que rodean el nacimiento son distintas. Uno (el de Mateo)

huye a Egipto para escapar de la «matanza de los inocentes» decretada por

el rey Herodes. El otro (el de Lucas) es llevado al Templo para ser

circuncidado.

Aquí se dan unas circunstancias que, como hemos dicho, a muchos

parecerán inverosímiles y tacharán tales manifestaciones de fantasiosas,

pero todo el que conozca un poco la obra de Rudolf Steiner sabe que es uno

de los mejores investigadores clarividentes que nos ha legado el siglo XX.

Por otro lado, si hoy en día es fácil encontrar muchas familias con los

mismos nombres, en aquellos tiempos también lo era. Los historiadores

están de acuerdo en que los nombres de José, María y Jesús eran harto

frecuentes en Palestina a comienzos del siglo I de nuestra era. De hecho, no

hace falta más que echar un vistazo a los Evangelios y comprobar que las 3

mujeres que estuvieron a los pies de Cristo en la cruz se llamaban María.

Pero ¿qué coincidencias se dieron exactamente entre las dos familias?

Veamos.

El niño Jesús de Lucas nació de unos padres llamados José y María; la

madre era muy joven. Eran de Nazareth y tuvieron el hijo en Belén después

de un viaje para empadronarse. No tuvieron más hijos.

El niño Jesús de Mateo nació en Belén, la ciudad de sus padres, llamados

también José y María, quienes huyeron a Egipto para salvarse de la

«Matanza de los Inocentes» decretada por el rey Herodes. Después se

establecieron en Nazareth, donde tuvieron otros hijos cuyos nombres se dan

a conocer en los Evangelios, a saber: Simón, Judas, José, Jacobo y dos

mujeres.

Las dos familias coincidieron en el pueblo de Nazareth, donde los dos

niños Jesús se criaron y crecieron hasta la edad de doce años.

Al cumplir dicha edad, el niño Jesús de Lucas fue con sus padres a

Jerusalén, conforme a la costumbre judía, para participar en la fiesta de la

Pascua. Al volver a Nazareth, los padres, pensando que estaba en la

caravana, anduvieron un día; le buscaron entre los parientes y conocidos y,

al no hallarle, volvieron a Jerusalén, donde le encontraron en el templo,

sentado en medio de los grandes maestros de Israel, que se pasmaban de su

sabiduría.

¿Qué había ocurrido realmente? Sencillamente (nos dice Rudolf Steiner)

que el Yo del Jesús de Mateo se había trasladado al cuerpo del Jesús de

Lucas. De ahí el que los padres se quedasen pasmados al oír a su hijo hablar

con tanta sabiduría.

Al poco tiempo, el niño Jesús de Mateo murió y también la madre del

niño Jesús de Lucas. Antes de eso había muerto José, el padre del Jesús de

Mateo.

Ante esta circunstancia, María, la madre del Jesús de Mateo, fue acogida

en casa de José, el padre del Jesús de Lucas. Así se formó una nueva familia

cuyos protagonistas eran:

1º José, el padre del niño Jesús de Lucas.

2º María, la madre del niño Jesús de Mateo.

3º Jesús (unión del Yo del niño Jesús de Mateo, con toda su sabiduría y

conocimiento, con los cuerpos físico, etérico y astral del niño Jesús de

Lucas).

4º Los hijos de María ( la madre del niño Jesús de Mateo) Jacobo, José,

Judas, Simón y dos mujeres.

Algunos pintores del Renacimiento parecen haber captado la versión de

Rudolf Steiner de que realmente existieron dos niños Jesús. En un cuadro

de Rafael, ubicado en el Museo de Berlín, sobre la Madonna y el niño Jesús

con San Juan, aparece un segundo niño Jesús con una cara que parece

mostrar una sabiduría superior para la edad que tiene. Esta es exactamente

la situación: el niño Jesús de Lucas era todo amor, pero carecía

absolutamente de la sabiduría que se adquiere en este mundo mediante las

encarnaciones sucesivas. En cambio, el niño Jesús de Mateo sí había

adquirido la sabiduría propia del peregrinaje a través de la materia.

En otra pintura de Van Orley (1491-1542) aparecen dos pares de

progenitores, Isabel (la madre de Juan el Bautista) y un tercer niño. Otro

cuadro (bastante interesante) se ofrece en apoyo de la versión de Steiner. Se

trata del fresco de Borgognone (1450-1523), que se encuentra en la Iglesia

de San Ambrosio en Milán. En este cuadro se muestra a uno de los dos

niños Jesús hablando con los sacerdotes, mientras que otro niño Jesús, al

lado de su madre, esta triste por haber perdido su Yo. Esta situación es la

que se produce exactamente cuando el Yo del niño Jesús de Mateo sale de

su cuerpo para incorporarse al triple cuerpo del niño Jesús de Lucas.

Pero ¿por qué fue necesario que se encarnaran dos niños Jesús?, porque

el acontecimiento más grande de la evolución de la Humanidad debía unir

en una las dos corrientes espirituales en las que se habían dividido los

humanos. Una corriente representaba el camino del corazón: el amor; y la

otra, el camino de la cabeza: la razón. Ahora tenían que unirse para

emprender un nuevo impulso que salvase a los hombres del peligro de la

influencia luciferiana y les ayudase a emprender el camino hacia el mundo

espiritual. Para ello, la Divinidad misma, el Logos Solar, el Cristo debía

encarnar en un cuerpo humano; pero este cuerpo no podía ser cualquiera,

habría de reunir determinadas cualidades. De lo contrario, no podría

cumplir la Misión que se había propuesto.

La individualidad que decidió ceder sus vehículos al Cristo hubo de

prepararse durante muchas encarnaciones y, además, unirse a los vehículos

de un Yo virgen y libre de la influencia luciferiana, un Yo que no había

entrado nunca en la cadena de encarnaciones que se sucedieron después de

la caída, había sido custodiado por Seres Espirituales para canalizarlo, a su

tiempo, hacia un niño en la Palestina del siglo I. Este Yo es el de Jesús de

Lucas. Un Yo que era todo amor pero que carecía de los conocimientos

exteriores.

Así, pues, tenemos que la Misión de Cristo necesitaba, para encarnar en

la Tierra, que un ser perteneciente a la oleada de vida humana hubiese

evolucionado lo suficiente a través de sucesivas encarnaciones; es decir, un

ser que fuese el más evolucionado de los humanos, el iniciado más

avanzado del Periodo Terrestre, y otro ser que hubiera estado preservado de

la influencia del mal, que fuese puro y lleno de amor. Estos dos seres los

encontramos en los dos niños Jesús: el primero es el de Mateo, y el

segundo, el de Lucas. Estos dos niños Jesús traían en memoria espiritual

todo lo que hasta ahora se había dado a los hombres en forma de religiones,

es decir, todas las religiones anteriores, sus enseñanzas, confluyen en lo que

se vivió en Palestina a través de Cristo. Dicho de otro modo: las enseñanzas

religiosas o corrientes espirituales anteriores preparaban a la Humanidad

para la gran enseñanza que nos aportaría el Cristo en unión a los vehículos

de Jesús, que contenían la quintaesencia de la enseñanza espiritual de la

evolución humana hasta esa fecha.

Una de esas corrientes espirituales que surgió entre los humanos, fue la

que aportó el Buda cinco o seis siglos a. de C.; y la otra, la de Zoroastro; no

el de la historia reciente, sino la individualidad que los griegos sitúan unos

cinco mil años antes de la guerra de Troya.

El Buda desarrolló la doctrina de la «piedad y el amor» y, desde el mismo

momento en que recibió la iluminación, pasando de Bodisatva a Buda, bajo

el Árbol Bodi, los hombres poseen la capacidad de desarrollar por sí

mismos la misma doctrina.

Los grandes iniciados cultivan y sacan a la luz con su vida y su ejemplo

lo que más tarde ha de vivir y desarrollar la Humanidad en general.

El Buda no volvió a encarnar sobre la tierra, pero transmitió al cuerpo

astral del Jesús de Lucas su luz y su fuerza mediante la imagen de uno de

sus cuerpos, el Nirmanakaya

; es decir, todo lo que El Buda enseñó a la

Humanidad fue traspasado al niño Jesús de Lucas en aquella grandiosa

imagen que nos transmite el Evangelio:

«Había en la región unos pastores que pernoctaban al raso, y de noche se turnaban velando sobre su

rebaño. Se les presentó un Ángel del Señor, y la gloria del Señor los envolvía con su luz, quedando

ellos sobrecogidos de gran temor. Díjoles el Ángel: No temáis, os traigo una buena nueva, una gran

alegría, que es para todo pueblo; pues os ha nacido hoy un Salvador, que es el Mesías Señor, en la

ciudad de David. Esto tendréis por señal: encontraréis un niño envuelto en pañales y reclinado en un

pesebre. Al instante se juntó con el Ángel una multitud del ejército celestial, que alababa a Dios

diciendo: Gloria a Dios en las alturas y paz en la tierra a los hombres de buena voluntad» (Lucas 2:

8-12).

Este ejército celestial aparece en los Archivos Akáshicos como uno de

los cuerpos del Buda glorificado, o sea, el Nirmanakâyâ.

Desde ese mismo momento, la corriente espiritual del budismo quedó

unida al cristianismo irradiando hacia el cuerpo astral del niño Jesús de

Lucas toda su doctrina, a saber: la doctrina de la «piedad y del amor».

Zaratustra o Zoroastro fue el fundador de la religión de los Magos,

también conocida como Mazdeísmo y Zoroastrismo. En cierto modo es un

nombre genérico para los grandes legisladores. El primer Zoroastro

(individualidad a la que nos referimos) nació unos cinco mil años antes de

la guerra de Troya. Aportó a su tiempo el grandioso mensaje del Espíritu

Solar. Decía que más allá del Sol visible se esconde el Espíritu invisible de

Aura Mazdao, «La Gran Aura». Que el Sol que vemos sólo es su

vestimenta, lo mismo que el cuerpo físico humano. Detrás de este cuerpo

físico se halla su verdadero Yo. Zoroastro informó a sus seguidores que tras

el Sol exterior está el Gran Espíritu que mueve al propio Sol y al Sistema

Planetario y que si uno entra en un estado interno de calma y quietud, si

logra hacer el silencio interior, entonces resuena en sus oídos internos la voz

de Aura Mazdao, el Verbo Solar. Este Aura Mazdao u Ormuz (el Espíritu

Solar) es el Ser que más tarde fue identificado con Cristo. Zoroastro dijo

que se aproximaba a la tierra y que tomaría un cuerpo humano.

Esta corriente espiritual fue dada a la Humanidad después del Periodo

Atlante para contrarrestar la influencia de los espíritus luciferes.

Después de «la caída» el hombre fue perdiendo poco a poco su visión

espiritual y despertando al mundo físico. Pero el mundo de los sentidos

externos todavía no era muy real para él, pues conservaba todavía su visión

del mundo espiritual y recordaba que aquél era el mundo real y no el mundo

sensible al que iba despertando cada vez más en detrimento del «reino» que

conocía como verdadero: el Espiritual.

Ante estos hechos, que nuestros antepasados (O sea, nuestros Egos en

otros cuerpos) no podían evitar debido a la influencia luciferiana, los más

avanzados fueron escogidos para fundar religiones cuyo objetivo era

mantener el equilibrio y recordarnos que este paso, necesario para la

Humanidad, a través de la materia, aunque obligatorio, era pasajero. Pero

no tendríamos que olvidar nuestro origen espiritual ni tampoco el «reino de

los cielos», adonde volveríamos una vez hayamos atravesado el punto de

inflexión entre el mundo material y el mundo espiritual, donde Cristo

mismo, el Espíritu Solar, así decían los iniciados, descendería para darnos el

impulso necesario que nos permitiría reemprender el camino de vuelta. Un

camino, sin embargo, en el que iremos con algo nuevo y valioso, fruto de

nuestro descenso a la materia: la conciencia del Yo y de ser libres y obrar

bien por haber conocido también el mal; es decir, no como seres inocentes

que no conocen lo que es el mal, sino después de habernos zambullido de

lleno en su ciénaga y haber aprendido sus duras lecciones.

Zoroastro fue el espíritu que encarnó en el niño Jesús de Mateo y que,

cuando el niño Jesús de Lucas cumplió los doce años de edad, se unió a sus

cuerpos físico, etérico y astral hasta los treinta años, impregnándolos, por

así decirlo, de todo el conocimiento adquirido en sus vidas anteriores. Vivió

en el cuerpo de Jesús de Nazareth hasta los treinta años de edad, cuando

cedió sus vehículos al Cristo. Acontecimiento único y el más grandioso del

Periodo Terrestre, que se describe en el Nuevo Testamento como el

Bautismo de Cristo por el precursor Juan el Bautista.

Los acontecimientos del nacimiento de Jesús y Cristo se sitúan en la

Palestina del Siglo I porque antes no hubiera sido posible. Para que Cristo,

el Espíritu Solar, descendiera a un cuerpo humano era necesario que este

cuerpo pudiese soportar sus altas vibraciones. Esto sólo fue posible a

comienzos del Siglo primero, que coincide con la Época Greco-Latina,

donde el hombre llegó al punto de descenso a la materia en que era

necesario darle el impulso que le hiciera reemprender el camino de vuelta

hacia lo espiritual. Pero, además, era necesario que su Yo llegase a un punto

de conciencia de sí mismo, conciencia que no se había alcanzado antes.

En esta época se dieron la mano y se fecundaron, como hemos dicho

anteriormente, las dos grandes corrientes espirituales de la Humanidad: el

budismo y el zoroastrismo. La religión budista enseñó a la Humanidad la

doctrina de la piedad y del amor a través del sendero de ocho etapas, y la

religión de Zoroastro dio a la Humanidad el conocimiento de que toda

ciencia externa tenía su contrapartida interna o espiritual.

Las dos fueron, poco a poco, descendiendo al mundo de los sentidos. El

budismo conservó su visión del mundo espiritual mediante el Yoga, y

denominó al mundo material «maya» o «mundo ilusorio». El zoroastrismo

y las religiones que le sucedieron, como la egipcia y la hebrea, se mantenían

conectadas al más allá o mundo real mediante las escuelas de misterios,

donde los iniciados podían ver y recordar lo que habían visto y oído en el

mundo espiritual mediante técnicas que sólo conocían los Hierofantes de

los Misterios. El niño Jesús de Lucas era, pues, puro; representa al hombre

tal como había llegado a la tierra procedente de su evolución a través del

Periodo de Saturno, Solar y Lunar, antes de la caída.

En el nacimiento del Jesús de Mateo hay espíritus humanos que ya

estuvieron con Zoroastro en los tiempos de su antigua misión, cuando dio a

la Humanidad el conocimiento de Aura Mazdao. Estos espíritus son los de

los Reyes Magos, que habían reencarnado en Persia y que emprenden un

viaje hasta Belén para conocer al que fuera su maestro, el cual sabían, por

sus conocimientos de Astrología y por su clarividencia, que renacería en

Judea. Eran de casta sacerdotal.

En aquellos tiempos prevalecía entre el pueblo la convicción de la

influencia de los astros en la vida del hombre y de que el nacimiento de los

grandes personajes eran anunciados por acontecimientos de orden sideral.

Los Magos, que eran astrólogos y profesaban las mismas ideas que el

pueblo y además eran clarividentes, vieron la «estrella» que les anunciaba

que su maestro, la «estrella de oro» o «estrella de esplendor» (que es lo que

significa Zoroastro) iba a renacer en un cuerpo humano en la ciudad de

Belén.

Se ha especulado mucho sobre la estrella que vieron los Magos: Se ha

dicho que podría haber sido un cometa, el nacimiento de una nueva estrella

o también, en opinión de Kepler, la conjunción de Júpiter, Marte y Saturno,

en el año 747 de la fundación de Roma, en el signo de Piscis. En realidad,

sin descartar ninguna de las hipótesis anteriores, lo que parece más cierto,

desde el punto de vista de los hechos ocultos, es que se utilizara la palabra

estrella para designar a una importante individualidad humana. Recordemos

también aquellos versículos de Daniel que dicen: «Los entendidos

resplandecerán como el resplandor del firmamento; pero los que enseñan la

justicia a la multitud, como las estrellas a perpetua eternidad» (Daniel 12:

3). En los tiempos bíblicos la palabra estrella siempre designaba a un alto

personaje que descendía desde las alturas para encarnar en la Tierra. Incluso

hoy día denominamos como estrella a los que logran triunfar en el mundo

en cualquier área humana. La estrella de Belén es, pues, un gran Espíritu,

una individualidad que ya conocían los Reyes Magos, ya que había sido su

maestro en la antigua Persia como Zoroastro. Esta estrella fue la que guió a

los Magos hasta la aldea donde él iba a renacer como Jesús. Era una estrella

que podían ver sólo los que eran clarividentes, pues brillaba en el mundo

espiritual y no en el físico, donde se distingue la luz de quien está más o

menos evolucionado. En el Mundo Espiritual no hay engaños posibles

respecto a quien está más avanzado, pues su luz le delata o, en palabras de

los iniciados, su «estrella».

5 Significa literalmente « cuerpo transformado». Es un estado o condición. La forma es la del adepto

o yogui, que elige entrar en ese estado «post mortem» con preferencia al estado de «Dharmakâya» o

estado nirvánico absoluto, lo que no le permitiría ayudar a la Humanidad alejándole para siempre del

mundo de la forma. Como Nirmanakâyâ, no obstante, el hombre deja detrás de él sólo su cuerpo

físico y conserva todos los demás principios, excepto el de su naturaleza inferior porque lo ha

extirpado para siempre de su ser, durante la vida, sin que pueda jamás resurgir en su estado post

mortem. De esta manera, en vez de entrar en una bienaventuranza egoísta, elige una vida de

sacrificio, una existencia donde pueda ayudar a la Humanidad de un modo invisible, pero eficaz.

Tomado de forma errónea, muy a menudo, por un Espíritu, un Deva, o por Dios mismo... un

Nirmanakâyâ es siempre un Ángel protector, compasivo, un verdadero Ángel guardián para aquel

que merece su ayuda (H.P. Blavatsky: Glosario Teosófico).

EL CONCEPTO DE CRISTO

«Cristo es tan grande que cada época ha de encontrar su propia manera de comprenderlo»

(Rudolf Steiner).

Después de la llamada «caída terrenal», cuando el hombre quedó

sometido a la influencia de los espíritus luciferes, se hizo necesario que una

entidad no humana encarnase en la Tierra en un cuerpo físico para

restablecer el equilibrio en el alma de los hombres.

Este Ser participó en la creación de nuestro Sistema Solar, y fue conocido

en la antigüedad por diversos nombres. Se trata del jefe de los Espíritus

Solares, el Aura Mazdao u Ormuz de Zoroastro, el Verbo o Logos de los

griegos (término acuñado también por San Juan en el comienzo de su

Evangelio). Todas las religiones de la antigüedad tenían su nombre

particular con el que designaban a este Ser. Entre los judíos fue conocido

por el «Yo Soy», nombre con el que contesta a Moisés la Divinidad que

ardía en la zarza cuando éste le pregunta: «¿Quién diré a mi pueblo que me

envía?».

Los profetas hebreos conocían bien quién era este Ser, al que llamaron

más adelante el «Mesías» (ungido), que traducido al griego es el «Cristo»,

nombre por el que ha pasado a la posteridad, sobre todo entre las religiones

de Occidente.

Los antiguos Yoguis en Oriente y los Iniciados en Occidente sabían que

el Cristo tenía la Misión de descender hasta lo más bajo que el ser humano

iba a descender. Muchos profetizaron que se acercaba a la Tierra para

encarnar en un cuerpo físico en la medida en que la Humanidad adquiría la

conciencia del Yo, para, desde allí, darle el impulso que necesitaba para

reemprender el camino de vuelta a casa o su ascenso de nuevo al mundo

espiritual. Pero, como hemos dicho, la Humanidad iba dando muchos

tumbos y sólo en la época grecolatina, en el tiempo en que nos cuentan los

Evangelios, a principios del Siglo primero, se dio la circunstancia que este

Gran Ser esperaba: una persona que había evolucionado más que el resto de

los humanos, que había adquirido la conciencia del Yo y que durante

muchas vidas se había estado preparando para este gran acontecimiento. Se

trata, como ya sabemos, de la individualidad de Zoroastro, quien renació

como Jesús en Belén (el Jesús de Mateo) a principios de nuestra Era y

estaba lo suficientemente maduro como para afrontar el gran honor y

sacrificio de ceder sus vehículos al Cristo.

Todas las religiones que adoraban al Sol, distinguían entre el Sol físico y

el Espíritu que hablaba tras él cuando el hombre hacía silencio. Sabían que

las fuerzas solares hacían que el mundo material siguiese existiendo y

alimentando a la Tierra; pero que detrás de este Sol físico se encontraba el

Sol Espiritual, el Logos Solar, el Cristo, quien tenía a su cargo la evolución

y el cuidado de los espíritus encarnados en la Tierra.

Entre los egipcios esta entidad se representaba en la figura de Osiris.

Éste, según refiere una leyenda, fue asesinado por su hermano Set y setenta

y dos conspiradores. El cuerpo de Osiris fue hecho añicos y lanzado a los

cuatro vientos; pero Isis (su mujer) recogió los fragmentos y edificó un

templo para cada uno de ellos. Después, nos cuenta otra leyenda, le resucitó

en forma de Horus y en su compañía, atacó a Set hasta echarle del país.

Esta leyenda nos habla, sin ninguna duda, del drama humano y la forma

prevista para vencer la influencia del mal y recibir el impulso crístico

mediante la resurrección de nuestra parte espiritual, nuestro Yo.

Por un lado tenemos a Osiris, el Espíritu o Yo Divino que, para dar vida

al mundo material, debe morir en él, es decir, el Verbo tiene que quedar

sepultado (o en estado latente) en el cuerpo material confundiéndose con él.

Es la etapa de nuestra peregrinación a través de la materia, donde prevalece

el mundo de los sentidos. Esta etapa debe durar hasta que el verdadero Yo

pueda de nuevo ser resucitado. Es la toma de conciencia de nuestra

condición espiritual. Esto ocurrirá con un hijo de Osiris (hijo de Dios),

Horus. Por tanto, la profecía de los iniciados egipcios venía a anunciar lo

mismo que la de Zoroastro: «el Logos Solar, o un destello de Él, va a

encarnar en la tierra para dar a la Humanidad el impulso que necesita para

salvarla de la influencia del mal que anida en su alma y para revelarle su

inmortalidad. O, lo que es lo mismo, resucitar a la verdadera esencia del ser

humano, la cual se encuentra sepultada en las «tinieblas» de su cuerpo

físico.

El Cristo se manifiesta en sus varios aspectos: cósmico, planetario,

místico e histórico. Su misterio trasciende todos los misterios; el concepto

de su nombre va más allá de cualquier concepto. Es tan sagrado y tiene

significados tan profundos que no podríamos definirlo con las

insignificantes y burdas palabras del lenguaje, No obstante, podemos

acercarnos un poco a su santuario y percibir algo de forma nebulosa.

El Cristo Cósmico es el Espíritu del Sol que se esconde tras el Sol

visible. Cuando la Humanidad hubo progresado lo suficiente y un ser

humano: Jesús de Mateo (la reencarnación de Zaratustra), estaba

suficientemente adelantado como para unirse a la triple corporeidad del

Jesús de Lucas y después ceder sus vehículos al Cristo, entonces un rayo

del Cristo cósmico vino a la tierra y encarnó en él. Éste es el Cristo

histórico, quien después de su sacrificio en el Gólgota se introdujo en la

Tierra y se convirtió en su Espíritu Interno. El Cristo místico es el que, a

partir de entonces, puede nacer en el corazón de cada ser humano.

NACIMIENTO DE CRISTO

«Cristo es más que todos los profetas. Es una potestad cósmica, el mismo Verbo Solar, que toma

cuerpo sólo una vez, para dar a la Humanidad su poderoso impulso. Este Dios no podía seguir,

como los demás hombres, el cerco angosto de la evolución animal, que se reproduce en la

gestación niño en el seno de la madre. Necesitaba para encarnar un cuerpo adulto,

evolucionado hasta un grado de perfección y de pureza, digno del Arquetipo humano» (Edouard

Schuré).

El verdadero nacimiento de Cristo ocurrió cuando fue bautizado por Juan

el Bautista. Ningún Evangelista omite este hecho, el cual consideran de

vital importancia. En efecto, tenemos aquí el descenso del rayo Solar, del

Cristo, sobre un cuerpo humano, el acontecimiento más importante del

Periodo Terrestre.

A partir de entonces comienza Su Misión sobre la tierra, que se

prolongará durante los tres años siguientes.

Resumamos el recorrido de Jesús hasta llegar al punto en que es

bautizado por Juan el Bautista:

Para albergar al Espíritu de Cristo es necesario que un cuerpo reúna las

condiciones necesarias para que, al ser penetrado por un ser tan elevado, no

perezca desintegrado. Este cuerpo fue el resultado de la unión de dos seres,

dos niños Jesús, que nacieron más o menos por la misma época. Uno fue el

niño Jesús de la línea salomónica (el Jesús de Mateo) y otro el niño Jesús de

la línea natánica (el niño Jesús de Lucas). El Yo del niño Jesús de Mateo es

el Yo de Zoroastro, quien durante muchas encarnaciones se había estado

preparando para este acontecimiento. Era el Espíritu más elevado del

Periodo Terrestre, nuestro hermano mayor. El Yo del Jesús de Lucas era un

Yo virgen, un Yo puro que no había encarnado nunca después de la cadena

de encarnaciones que se habían sucedido desde la «caída». Este Yo había

sido conservado en estado virgen y se había preservado de la influencia

luciferiana. Todas las enseñanzas religiosas dadas a la Humanidad

anteriormente se dan cita en estos dos Yoes, representadas por el

conocimiento del Yo de Zoroastro y el Yo del niño Jesús de Lucas, que

había recibido la influencia del Nirmanakaya del Buda en su cuerpo astral.

El Yo de Zoroastro se traslada al cuerpo del Niño Jesús de Lucas con todo

el conocimiento de sus vidas anteriores y el conocimiento adquirido en los

doce años que vivió en el cuerpo del niño Jesús de Mateo. A partir de aquí

vive hasta los treinta años de edad en el cuerpo del niño Jesús de Lucas,

siendo ya una persona conocida como Jesús de Nazareth. A los treinta años

se produce el gran sacrificio para el cual había estado preparándose durante

tantas vidas: su Yo sale del cuerpo de Jesús de Nazareth para dar paso al

Espíritu de Cristo; pero los cuerpos físico, etérico y astral que cede al Cristo

están impregnados de su sabiduría y conocimiento.

El precursor, Juan el Bautista, era la reencarnación del profeta Elías, cuya

misión era la de anunciar la llegada del Mesías. La vestimenta, la forma de

ser y su predicación en el desierto de Judá recuerdan a las de este profeta

del Antiguo Testamento. Cristo así lo afirma:

«Este es de quien está escrito: He aquí os envío mi mensajero delante de mi faz, que preparará tus

caminos delante de ti.

En verdad os digo que entre los nacidos de mujer no ha aparecido uno más grande que Juan el

Bautista. Pero el más pequeño en el reino de los cielos es mayor que él. Desde los días de Juan el

Bautista hasta ahora es entrado por fuerza el reino de los cielos , y los violentos lo arrebatan.

Porque todos los profetas y la Ley han profetizado hasta Juan. Y si queréis recibirlo, él es aquel

Elías que había de venir. El que tiene oídos que oiga» (Mateo 11: 10-15)-

Aquí Cristo habla claramente de la reencarnación. ¿A qué otra cosa se

puede referir si no cuando afirma que Juan el Bautista es el propio Elías, un

profeta del Antiguo Testamento que hacía ya bastante tiempo que no estaba

entre los humanos? Pero hay muchas otras referencias bíblicas a este tema.

Por ejemplo, aquel pasaje en el que los apóstoles, refiriéndose a un ciego de

nacimiento, le preguntan a Jesús-Cristo que si, para recibir la ceguera, pecó

él o sus padres. A lo que el Maestro les responde que no pecó ni él ni sus

padres, sino que nació ciego para que se manifieste la gloria de Dios. Como

vemos, aquí se habla, de forma encubierta, de la reencarnación, pues si el

ciego era de nacimiento, el pecado al que se refieren los apóstoles no pudo

haberlo cometido en esta vida; pero sí en una anterior. Además, por la

forma que tienen de mencionar el tema, se deduce que los apóstoles habían

sido instruidos, quizá por el propio Cristo, en dicha doctrina.

Todas las similitudes que se han encontrado en los Manuscritos del Mar

Muerto* entre los esenios y Juan el Bautista dan la razón a las conclusiones

de los investigadores espirituales, que afirman que Juan el Bautista era un

esenio o, al menos, había pasado la mayor parte de su vida estudiando y

viviendo con ellos. Recordemos aquel pasaje de Lucas que, refiriéndose al

Bautista, dice: «El niño crecía y se fortalecía en espíritu y habitó en los

desiertos hasta el día de su manifestación a Israel» (Lucas 1:80). Se sabe

que los esenios habitaron en el desierto. Por tanto, es muy posible que los

padres fueran simpatizantes de este grupo religioso y le hubiesen confiado a

su hijo para su educación durante una gran parte de su vida.

Juan llegó a ser un profeta muy querido y admirado por el pueblo, que le

tenía por auténtico enviado de Dios. Sus seguidores se podían contar por

miles en Israel. Tanto le quería el pueblo que pensaba que Herodes, después

de matarle, fue castigado por Dios y sufrió varios males; entre ellos - nos

cuenta Flavio Josefo- la aniquilación de todo su ejército en la batalla que

sostuvo contra Aretas.

Desde el punto de vista oculto, Juan era el que traía el mensaje de la

encarnación del Cristo y el que habría de señalar a sus seguidores en quién

descendería, aunque no sabía cómo iba a producirse tal acontecimiento.

Pero la Divinidad misma, el Padre, viene en su ayuda y le anuncia desde el

mundo espiritual en quién encarna el Hijo de Dios. Él reconoce en Jesús de

Nazareth a la persona en quien descendería el Cristo. El grado de iniciado y

la visión espiritual alcanzada hacen posible que Juan oiga la voz del Padre y

vea los cielos abiertos y al Espíritu de Dios descender como paloma. Los

evangelistas describen este gran acontecimiento, en el cual un Dios se une a

un mortal, de la siguiente manera:

«Vino Jesús de Galilea al Jordán y se presentó a Juan para ser bautizado por él. Juan se oponía,

diciendo: Soy yo quien debe ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí? Pero Jesús le respondió: Déjame

hacer ahora, pues conviene que cumplamos toda justicia. Entonces Juan condescendió. Bautizado

Jesús, salió luego del agua. Y he aquí que vio abrírsele los cielos y al Espíritu de Dios descender

como paloma y venir sobre él, mientras una voz del cielo decía: Este es mi hijo muy amado, en quien

tengo mis complacencias»· (Mateo 3:13-17).

Las últimas palabras son traducidas en algunos Evangelios apócrifos por

estas otras: «Tú eres mi hijo amado, hoy te he engendrado». No cabe duda

de que estas son más correctas, pues indican lo que realmente ocurrió según

los investigadores espirituales: un nacimiento; es decir, se estaba

produciendo la encarnación más importante del Periodo Terrestre, aquella

en la cual el Espíritu de Dios, el que estuvo en el principio y participó en la

creación del hombre, se unía a un ser que se había preparado durante

muchas encarnaciones anteriores, un ser que ya había dado a la Humanidad

grandes conocimientos acerca del mundo espiritual mediante tremendos

sacrificios y que ahora estaba dispuesto a otro mayor: ceder sus vehículos a

Cristo para que Éste llevase a cabo su importante Misión sobre la Tierra.

Este hombre extraordinario es el que al principio de nuestra era fue

conocido como Jesús de Nazareth. A partir de aquel acontecimiento

podemos llamarle Jesús-Cristo, pues realmente la fusión entre la naturaleza

divina y humana responde en justicia a este nombre. No olvidemos que el

Yo Divino, Cristo, encarna en los vehículos humanos de Jesús de Nazareth.

Por tanto, para diferenciar a la individualidad que estaba en Jesús antes de

la incorporación de Cristo, hablaremos de Jesús de Nazareth, y cuando nos

estemos refiriendo a la Entidad Divina, después de su encarnación en el

cuerpo de Jesús, le llamaremos Cristo o Jesús-Cristo.

La Individualidad que, hasta ese momento trascendental que hemos

denominado como el nacimiento de Cristo, vivió en el cuerpo de Jesús, al

dejar sus vehículos a Cristo, partió a los mundos espirituales y, desde allí,

sigue realizando su misión en favor de la Humanidad.

San Juan el Evangelista también nos revela quin fue aquel que nació tras

el bautismo del Jordán. Comienza su Evangelio con aquellas sencillas pero

profundas palabras que tantas páginas han llenado en busca de

interpretación:

«En el principio era el Verbo» - dice-. Y si meditamos un poco sobre

ellas, somos conducidos casi sin darnos cuenta a aquellas otras palabras del

Génesis: «En el principio creo Dios los cielos y la Tierra».

Después sigue diciendo Juan:

«Y el Verbo era con Dios. Y el Verbo era Dios. Este era en el principio

con Dios. Todas las cosas por Él fueron hechas...».

Aquí vemos quién fue el Ser que nació en Jesús de Nazareth. Nació el

Dios que era en el principio, que participó en la creación del hombre, tenía

a su cargo la evolución de la Humanidad y había permanecido en los

mundos espirituales esperando que llegase el momento oportuno en el cual

Él pudiese descender hasta el punto máximo en que había descendido el ser

humano. Esto lo vemos claramente si contrastamos los dos escritos: el

inicio del Evangelio de Juan y el inicio del Génesis.

Juan nos aclara que el Verbo estaba con Dios y que por Él fueron hechas

todas las cosas.

El vidente del Génesis nos dice: «el Espíritu de Dios aleteaba sobre la

superficie de las aguas». Y después dice: «Y dijo Dios: Hágase la Luz. Y la

Luz fue hecha».

Y Juan dice al respecto:

«En Él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres».

Por lo que leemos en los escritos bíblicos y lo que nos cuentan los

investigadores espirituales, podemos deducir que Aquél que encarna en

Jesús de Nazareth participó en la Creación de nuestro Universo Solar, pues

estaba allí en el principio. Se trata del Logos, el Verbo, el Cristo. Si nos

referimos a Él en la terminología cristiana, diremos que es el Hijo, la

segunda persona de la Trinidad, así como decimos que el verbo, la palabra,

es el hijo del pensamiento.

Los cuatro evangelistas dan fe de que los hechos acaecidos en el río

Jordán, referentes al bautismo de Jesús de Nazareth, nos hablan del

nacimiento del Cristo en la Tierra. Mateo lo sitúa inmediatamente después

de la vuelta de Jesús de Egipto, pasando por alto todos los años que van

desde su infancia hasta la edad de treinta años; Marcos inicia con este

acontecimiento su Evangelio; Lucas, que es el más extenso, lo intercala

después del famoso episodio de la pérdida del niño Jesús a la edad de doce

años; y Juan, después de su famoso prólogo referente al Verbo. Parece

como si todos quisieran decirnos con ello que este episodio es el más

importante en la narración sobre el suceso de Palestina. Todo empieza a

partir de ese momento. Algo nuevo entra en Jesús y, para que esto haya

sucedido, para que el Cristo entrara en Jesús de Nazareth, se necesitó una

preparación como no la hubo nunca sobre la Tierra, una preparación y una

Individualidad que culmina su misión justo en el momento del bautismo. A

partir de ahora, Jesús-Cristo inicia su gran Misión sobre la Tierra. De la

vida anterior, los evangelistas dan más importancia al nacimiento de los dos

niños Jesús (el de Mateo y el de Lucas) y a la pérdida de Jesús en Jerusalén,

hechos que, como sabemos, tienen un significado oculto importantísimo en

el desarrollo del ser que habría de ceder su cuerpo al Cristo.

MISIÓN DE CRISTO

«La ley y los profetas eran hasta Juan; desde entonces el reino de Dios es anunciado» (Lucas:

16:16).

Al narrar los acontecimientos que tuvieron lugar en la Época de Lemuria,

dijimos que los rezagados de la oleada de vida angélica, los luciferes,

protagonizaron lo que se conoce como «la caída terrenal». Este hecho

provocó que el hombre perdiese poco a poco el Paraíso, es decir, dejara de

tener enfocada su conciencia en el mundo espiritual para dirigirla al mundo

físico o mundo de los sentidos. Dijimos también que, de no haber sido así,

el hombre no hubiese podido conquistar la autoconciencia, se habría

limitado a vivir en la unidad divina pero sin conquistar la individualidad ni,

por tanto, la libertad. No obstante, alcanzar la libertad nos ha llevado mucho

tiempo, el que va desde «la caída» hasta la época de Cristo.

Al mismo tiempo que el hombre iba perdiendo su contacto con el mundo

espiritual se iba dando cuenta de que desaparecía de su vista el mundo

«real» para adentrarse en el mundo «irreal» o físico. De ahí que algunas

religiones como la budista predicaran que el mundo físico era el mundo de

maya (Ilusión) y seguían manteniendo el contacto con el mundo divino a

través del Yoga (unión con lo divino). En otras religiones era a través de la

iniciación como se seguía manteniendo el contacto con el mundo que se

perdía y que ellos sabían que era el real.

El descenso hasta el fondo del mundo físico y la pérdida de la visión

espiritual era necesario para conquistar la autoconciencia, o conciencia del

yo, y la libertad para, una vez conocido el camino del Mal y experimentar

los dolores y sufrimientos que produce, decidirse por el del Bien, único

camino que le hace crecer y experimentar la felicidad y el amor que le están

reservados en la evolución. Pero, al caer el hombre en el mundo material,

tuvo que conocer inevitablemente el Mal.

Esta precipitación en la materia a causa de la influencia luciferiana,

supuso que el hombre, al final, se olvidara de su origen divino y creyera que

el único mundo que existía era aquel del cual le informaban sus sentidos, o

sea, el físico. Tal era esta situación en la Época Greco-Latina, a principios

de la era cristiana, que los emperadores romanos eran considerados como

dioses, se adoraba al hombre material por encima del espiritual.

La Humanidad corría entonces el peligro de confundir su Yo Divino con

su yo pasajero y obrar como si solamente este último fuera el real. La

consecuencia inevitable era el egoísmo que, poco a poco, le llevaría a odiar

al prójimo y , por lo tanto, a endurecerse, a quedarse rezagado en la

evolución.

La misión de la Humanidad en el Periodo Terrestre es la de desarrollar el

Amor, cualidad que sólo es capaz de ir integrando lentamente. Para ello,

primero se le ha enseñado el amor egoísta y consanguíneo: a la tribu, a la

familia, al pariente; y después, se la ha perfeccionado un poco más,

refinando este amor hasta llegar a convertirlo en amor altruista, amor al

prójimo, amor que, al finalizar el Periodo Terrestre y dentro del Periodo de

Júpiter, debe compenetrarla hasta que sea exhalado como aroma de todo ser

humano.

Al comienzo de la era cristiana, la Humanidad necesitaba el impulso que

la llevaría a realizar su misión. Este impulso le fue dado por el

advenimiento de Cristo. Pero Jesús-Cristo tuvo además otra misión

importante que realizar: elevar al hombre al «reino de los cielos».

¿Qué significa esto exactamente?

Antes de que el hombre perdiera su visión del mundo espiritual no era

libre, era un ser feliz en manos de la Divinidad, algo así como un bebé en

manos de sus padres. De haber seguido así nunca habría perdido su visión

espiritual, obteniendo en cambio las dos visiones: la espiritual y la física,

aunque el mundo material jamás habría llegado a ser lo que es hoy día, sino

un mundo mucho más sutil. La excesiva densificación del mundo físico es

debido a la influencia luciferiana.

El hecho de haber descendido al mundo físico-sensible hizo que

perdiéramos la visión espiritual. Pero ahora Cristo mismo desciende desde

los mundos espirituales y trae con Él el «reino de los cielos», es decir, el

impulso necesario para que recuperemos de nuevo la visión del mundo

espiritual, aunque habiendo alcanzado la autoconciencia y la libertad. Pero

esta visión del mundo espiritual, este nuevo estado de conciencia, que será

recuperado a través de impulso de Cristo, no es como el que se conseguía

mediante la iniciación antigua, sino que es algo totalmente nuevo.

En la iniciación antigua, el hombre, mediante la guía del Hierofante de

los Misterios, era elevado al «reino de los cielos», esto es, a obtener la

visión del mundo espiritual; pero esto se producía con la conciencia del yo

disminuida. Aquel que se acoja al impulso de Cristo, experimentará el

«reino de los cielos» con plena conciencia del Yo.

El iniciado se elevaba desde la Tierra al mundo espiritual; Cristo trae el

mundo espiritual a la Tierra, por así decirlo.

Otra novedad importantísima es que con el advenimiento de Cristo todos

tenemos acceso, sin excepción, al reino de Dios, cosa que no ocurría antes

de Su venida, sino que sólo unos pocos elegidos eran llevados a los templos

de iniciación. Las puertas al reino de los cielos se abren, pues, para todos al

acogerse al impulso crístico.

La vida de Cristo reproduce de manera «real» en el plano físico todo lo

que antes era experimentado en los planos internos únicamente por los

iniciados. En efecto, el candidato a la iniciación era aislado durante tres días

y medio y puesto en un estado semejante a la muerte. Al despertar traía

consigo el recuerdo de lo visionado en el mundo espiritual. La vida de

Cristo es una repetición de la iniciación antigua pero en el mundo de los

sentidos, al que llamamos mundo real; es la iniciación puesta en escena en

la historia exterior por el mismo Cristo, abriendo las puertas a todo el que

quiera entrar.

La Misión de Cristo consiste en despertar en el hombre el «Yo Soy»,

darle la plena fuerza y expulsar de su alma la influencia luciferiana. Por el

principio de Cristo se incluye en el hombre el Amor altruista, Amor que le

permitirá finalmente alcanzar la misión del Periodo Terrestre. El Cristo

desliga el amor de los lazos egoístas y consanguíneos del hombre, le da la

fuerza que lo espiritualiza, que le conduce al Amor espiritual.

Si leemos los Evangelios con detenimiento, observamos que lo más

importante que nos transmiten es lo que Cristo trae a la Humanidad: su

Misión, y que esta Misión consiste principalmente en elevar al hombre al

mundo espiritual mediante un nuevo impulso, un impulso que lo libera de la

influencia luciferiana y le devuelve su rango espiritual.

El hombre, si se acoge al impulso crístico, recibe dentro de él una semilla

que poco a poco irá transformándole hasta hacer de él un hombre nuevo, un

hombre que alberga en su interior el reino de los cielos. Tendrá la

conciencia del mundo espiritual, pero, además, conservará la conciencia del

mundo físico. Cristo convierte en positiva, por así decirlo, la influencia

luciferiana; aprovecha esta influencia a favor del hombre, es decir, el

hombre sale beneficiado de la «caída» y vuelve al reino del Padre con plena

autoconciencia; se reintegra en la Unidad del mundo espiritual, pero

conservando la individualidad alcanzada debido a la «caída» y a su paso por

el mundo material.

El Padrenuestro es una oración entregada a la Humanidad por Jesús-

Cristo para atraer el reino de Dios al hombre y hacer que la voluntad

humana sea una con la Divina: «Venga a nosotros tu reino» -dice. Esta

oración aparte de otros muchos significados nos aclara que debemos pedir

que el reino de Dios sea percibido en la tierra con la plena conciencia del

Yo. Pero para que esto pueda tener lugar, primero hay que alcanzar la

autoconciencia, y esto ha necesitado un largo recorrido, el que va desde el

Ciclo de Lemuria hasta el Ciclo Post-atlante o Ario.

En la Época Atlante la Humanidad estaba totalmente sumergida en el

alma grupal. En aquellos tiempos nadie decía «yo soy», sino algo así como

«Dios es y yo en Él». Los hombres de aquel tiempo tenían conciencia

grupal, es decir, el patriarca vivía en la sangre de todo el pueblo durante

varias generaciones. El hombre pertenecía al grupo y sus recuerdos se

remontaban al fundador. El grupo era, por así decirlo, una entidad. Así, en

los tiempos bíblicos, los patriarcas vivían muchísimos años. Recordemos a

Matusalem, Abraham, Noé. No eran ellos los que perduraban, sino el

recuerdo de ellos en sus descendientes, recuerdo que vivía a través de la

sangre. La memoria de un ser humano perteneciente a un grupo abarcaba

hasta el patriarca a través de la sangre. De ahí que estuviese prohibido

unirse sexualmente con alguien que no perteneciera al grupo, pues, cuanta

menos influencia tuviese la sangre de otros grupos, más limpia se

conservaría la memoria grupal para ir adquiriendo la individual.

En los tiempos de Cristo, muchos habían adquirido la conciencia

individual, pero otros todavía conservaban algo de la grupal. Por eso los

que seguían la religión de Jehová decían «Yo y el padre Abraham somos

uno». Y el Cristo les replicaba: «Antes del patriarca Abraham Yo Soy». O

lo que es lo mismo: «Antes del patriarca Abraham era el «Yo Soy».

El Cristo viene para inaugurar una nueva etapa en la era de la

Humanidad, la etapa de la conciencia del Yo; el Yo superior nace en el yo

inferior y, a partir de ahí, toma las riendas de sus vehículos y descubre el

reino de los cielos.

De haber adquirido la conciencia del yo sin el impulso de Cristo, la

Humanidad corría el peligro de perecer en el egoísmo del mundo material y

quedarse rezagada. Cristo sabía que este peligro acechaba a la Humanidad

desde que quedó sometida a la influencia luciferiana; por eso ideó

descender a la Tierra para «salvarla» de la infelicidad que le esperaba al

seguir el camino egoísta del yo pasajero. Su Misión duró tres años,

empezando con las tentaciones y terminando con su resurrección y

ascensión.

CAMINO DEL GÓLGOTA

«Ayer alguien sembró Amor en mi espíritu.

Hoy, esas semillas son frondosos árboles que brindan apoyo a mis semejantes» (Juan Guerra

Cáceres).

Las tentaciones

Inmediatamente después de acontecer el nacimiento de Cristo mediante

el bautismo de Juan, Jesús-Cristo es llevado por el Espíritu al desierto

donde se somete a las tentaciones que ha de superar en Su cuerpo físico

para comenzar Su Misión sobre la tierra:

«Entonces fue llevado Jesús por el Espíritu al desierto para ser tentado allí por el diablo.Y

habiendo ayunado cuarenta días y cuarenta noches, al fin tuvo hambre. Y acercándose el

tentador, le dijo: Si eres hijo de Dios di que estas piedras se conviertan en pan. Pero Él

respondió diciendo: Escrito está: «No sólo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale

de la boca de Dios. Llevóle entonces el diablo a la ciudad santa, y poniéndole sobre el pináculo

del templo, le dijo: Si eres hijo de Dios, échate de aquí abajo, pues escrito está: « A sus ángeles

encargará que te tomen en sus manos para que no tropiece tu pie contra una piedra». Díjole

Jesús: También está escrito: «No tentarás al Señor tu Dios». De nuevo le llevó el diablo a un

monte muy alto, y mostrándole todos los reinos del mundo y la gloria de ellos, le dijo: Todo esto

te daré si postrado me adorares. Díjole Jesús: Apártate, Satanás, porque escrito está: Al Señor

tu Dios adorarás y a Él sólo darás culto». Entonces el diablo le dejó, y llegaron ángeles y le

servían» (Mateo: 4: 1-11).

Podemos pensar, al llegar aquí, que si Cristo era un ser perfecto, ¿por qué

tuvo, entonces, que someterse a tentaciones? Pero Cristo tuvo que encarnar

en un cuerpo físico en el cual ya había vivido una individualidad. Mejor

dicho: el cuerpo físico que ocupó el Cristo fue preparado por dos

individualidades: Una, la del Jesús de Lucas, era la primera vez que

encarnaba, no había sido sometida a la influencia luciferiana. Por tanto, era

pura; no tenía que recapitular nada de otras vidas posteriores a la caída. La

otra, la del Jesús de Mateo era una individualidad que se había estado

perfeccionando durante muchas vidas para ofrecer después el gran sacrificio

de ceder sus vehículos al Cristo. La unión de los dos niños Jesús en uno

solo supuso, por un lado, la recuperación de un estado puro anterior a la

caída; y por otro, el conocimiento y la experiencia como consecuencia de

haber pasado por el mundo físico. Antes de iniciar su grandiosa Misión, el

Cristo debía estar seguro de que sus vehículos no contenían tendencias

inferiores que pudieran entorpecer el impulso que Él tenía que dar a la

Humanidad.

¿Qué se alcanza, pues, mediante la superación de las tentaciones? Se

alcanza el estado perfecto, la forma de ser ideal, lo que el hombre ha de

llegar a ser una vez vencidas todas las tendencias inferiores que tienen que

ver con la influencia luciferiana. Así lo expresa Jesús-Cristo en las

bienaventuranzas del llamado «sermón de la montaña».

Las tentaciones van dirigidas a los tres vehículos de Jesús-Cristo: cuerpo

físico, cuerpo astral y cuerpo mental, después de un periodo de ayuno de

cuarenta días. Estos cuarenta días pertenecen al número sagrado que se

emplea en la Biblia para designar un periodo de purificación. Cuarenta son

los años que los hijos de Israel vagaron por el desierto y cuarenta son los

días de la Cuaresma. A los que son sospechosos de haber contraído un virus

o una enfermedad desconocida se les mantiene en cuarentena. Los cuarenta

días que Jesús-Cristo ayuna en el desierto nos informan de que se produjo

una descontaminación, una purificación de sus vehículos para que no

quedara ningún residuo de influencia negativa que entorpeciera la Misión

de Cristo.

Después de estos cuarenta días, el tentador se acerca a Cristo para decirle

que, ya que tenía hambre, convirtiera las piedras en pan. Esta tentación se

dirige a su cuerpo físico, el cual después de cuarenta días sin comer, por

fuerza tiene que tener hambre, pues ingerir alimentos es una ley del cuerpo

físico, sin la cual no puede subsistir. Pero el modo de obtener los alimentos

ha de ser mediante el trabajo, pues así se encuentra en la ley de Dios

enunciada para el mundo físico después de la caída: «Ganarás el pan con el

sudor de tu frente».

El diablo le pide que altere los elementos en favor de su necesidad física,

a lo que Jesús-Cristo le contesta: «No sólo de pan vive el hombre». Y en

efecto es así, el hombre, aparte del cuerpo físico u hombre aparente o

visible, tiene también cuerpos espirituales que no se alimentan de materia

física, sino de materia espiritual. El alimento del espíritu es hacer la

voluntad del Padre, por ejemplo. El cuerpo mental vive de pensamientos y

el astral de sentimientos. El alimento material es una necesidad del cuerpo

físico, pero el modo de obtenerlo debe ser también mediante

procedimientos sometidos a leyes físicas, por lo menos mientras se viva en

un cuerpo físico. El diablo le pide que altere los elementos, que haga magia,

y no precisamente para utilizarlo en favor de la Humanidad, sino para

alimentarse, es decir, para utilizarlo de forma egoísta, en beneficio propio.

Esto es lo que Jesús-Cristo discierne de las palabras del tentador; no le está

diciendo ingenuamente que se alimente y, puesto que tiene hambre, es una

cosa lícita, sino que le está proponiendo que, ya que ha alcanzado un estado

espiritual, puede hacerlo en beneficio propio. En resumidas cuentas, le está

pidiendo que haga magia negra, pues toda magia que se utiliza en beneficio

propio puede ser considerada magia negra. Es aquí donde el Cristo le

contesta que no es necesario vivir sólo de «pan», sino que hay otras formas.

Además, también le adelanta con su respuesta que día llegará en que todo

aquel que pase por la iniciación crística recuperará un estado en el que no

necesitará alimentarse con «pan», pues sus vehículos se habrán hecho

mucho más sutiles. Alimentarse con alimentos pertenecientes al mundo

físico es, pues, transitorio, pero el alimento del Espíritu es permanente.

La segunda tentación se dirige al cuerpo de deseos o astral. El tentador

intenta aquí de nuevo apartar a Jesús-Cristo de la Misión que Él había

estado esperando realizar durante tanto tiempo. El tentador le estaba

invitando, nada más y nada menos, a que hiciera ostentación de sus poderes,

es decir, que utilizara sus poderes en beneficio propio, pero esta vez desde

el mundo de los deseos. Aquí Cristo nos enseña que todo candidato a la

iniciación no debe hacer espectáculo de sus poderes. Cuando uno alcanza la

clarividencia o cualquier poder de tipo espiritual debe utilizarlo de forma

discreta y no diciendo: «Mirad cuan elevado soy, estoy en contacto con la

Divinidad y los elementales me obedecen». Cuando se alcanza el reino de

los cielos, la armonía fluye y los poderes se utilizan de forma discreta, no

haciendo espectáculo. Esta es la prueba que supera Jesús-Cristo con la

segunda tentación: el dominio completo del cuerpo de deseos, que le lleva a

utilizar los poderes cuando son necesarios y no cuando alguien le pide que

los utilice.

La tercera tentación habla directamente al cuerpo mental de Cristo. El

diablo sabía que el pueblo judío esperaba a un Mesías que reinase en Israel,

incluso los más cercanos a Cristo creían que Jesús iba a tomar las riendas de

un movimiento político para echar a los romanos y proclamar el Estado de

Israel libre de toda influencia extranjera. Pero la Misión de Cristo no era tan

limitada, Él venía a proclamar el reino de Dios para todas las personas. Sin

embargo, el tentador habla a ese ego que pudiera quedar aún en los cuerpos

que habían pertenecido a Jesús de Nazareth. Al fin y al cabo, había nacido

en una tierra y en una raza que amaba, y el hecho de ser poderoso y

aclamado por las multitudes podía seducirle. Él podía ser el dueño del

mundo, pero entonces el mundo seguiría descendiendo debido a la

influencia luciferiana, y quedaría frustrado el Plan que la Divinidad se había

propuesto. Si Cristo hubiese accedido a las propuestas del diablo, querría

decir que habría sucumbido a la prueba del orgullo y, por lo tanto, se habría

unido a la acción de satanás y el Plan Divino habría quedado truncado.

Una vez superadas las tres pruebas, Jesús-Cristo ya está preparado para

realizar con éxito su Misión.

Las Bienaventuranzas

«Viendo a la muchedumbre, subió a un monte, y cuando se hubo sentado, se le acercaron los

discípulos; y abriendo Él su boca, los enseñaba, diciendo:

Bienaventurados los pobres en espíritu, porque suyo es el reino de los cielos. Bienaventurados los

mansos, porque ellos poseerán la tierra. Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán

consolados. Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque serán hartos.

Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia. Bienaventurados los

limpios de corazón, porque ellos verán a Dios. Bienaventurados los pacificadores, porque ellos

serán llamados hijos de Dios. Bienaventurados los que padecen persecución por la justicia, porque

suyo es el reino de los cielos.

Bienaventurados seréis cuando os insulten y persigan y con mentira digan contra vosotros todo

género de mal por mí.

Alegraos y regocijaos, porque grande será en los cielos vuestra recompensa, pues así persiguieron a

los profetas que hubo antes de vosotros» (Mateo, 5: 1-12).

Jesús-Cristo alcanza el estado perfecto mediante la superación de las

pruebas a las que había sido sometido en las tentaciones del desierto.

Ejemplo que ha de seguir después cada individuo que haga propias sus

enseñanzas. Él poseía dentro de Sí Mismo el reino que venía a proclamar y

venía a despertar ese reino dentro de cada persona, por eso lo anuncia por

toda la región. La Humanidad había llegado al estado de madurez necesaria

para alcanzar el reino de Dios. Un ser humano había alcanzado el estado

evolutivo necesario como para que, por su intermedio, el Cristo se

comunique con cada persona. En definitiva, el reino de Dios había entrado

en la Tierra, pero no en la forma que esperaban muchos: un reino material

cuyo gobierno mundial sería ejercido desde Israel; sino en forma de semilla,

la semilla que dejaría el Cristo, y que iría creciendo a lo largo de los siglos

dentro de cada uno. La rapidez con que se habría de desarrollar este reino se

debe a la atención que cada uno preste a la semilla. Si se la riega y se le

presta atención crece más deprisa y en mejores condiciones que si no se le

hace caso. Pero esta semilla que el Cristo estaba sembrando daría los frutos

que se dan a conocer en las Bienaventuranzas. Aquí el Maestro da las nueve

maneras de ser perfectas que atraerá la armonía del reino de Dios a la

Tierra. Nueve maneras de ser que son contrarias a las maneras de ser de la

sociedad materialista. Las Bienaventuranzas describen al hombre tal como

debe ser antes de poder vivir en la «Casa del Padre» que Cristo nos anuncia.

La primera Bienaventuranza se refiere a los pobres en espíritu. «Porque

de ellos es el reino de los cielos» -dice. Este estado de conciencia se alcanza

mediante la comprensión de que en cualquier estado evolutivo no podemos

disponer de todo el conocimiento, solamente una parte es puesto a nuestra

disposición. Somos pobres en espíritu porque, al igual que el pobre normal,

siempre estamos dispuestos a recibir con alegría lo que nos den. Y en este

caso se trata de alimento espiritual. Por tanto, ser pobre en espíritu permite

que nuestra alma sea alimentada en cualquier momento de nuestro estado

evolutivo, lo que nos permite ser alimentados por la enseñanza de Cristo, y

ya sabemos que acogiéndonos a su Impulso es como llegaremos a percibir

el reino de los cielos. Pero también hemos de ir alimentando a otros con lo

que vamos recibiendo. De lo contrario, pronto creeríamos que somos ricos y

que ya lo sabemos todo y no necesitamos más conocimiento.

La segunda Bienaventuranza nos habla de los mansos. Hay que ser

manso para poseer la Tierra. El recorrido de Jesús-Cristo hasta llegar al

Gólgota es un ejemplo constante de mansedumbre. La mansedumbre

permite que nuestro karma sea liquidado. Los mansos heredarán la Tierra

porque cortan el hilo del karma negativo, no se enzarzan en relaciones

kármicas, perdonan a sus enemigos y admiten lo que éstos puedan exigirle.

La mansedumbre nos lleva, al final, a vivir en una tierra de libertad donde

nadie puede exigirnos lo que le debemos en función de nuestra relación

kármica. Por tanto, se hereda la Tierra en libertad, se disfruta realmente de

ella sin que nadie nos exija nada. La Tierra no es del que la gobierna sino

del que la disfruta, del que la entiende como bendición y como tránsito

evolutivo, del que realmente sabe que es un ser vivo. La mansedumbre

permite heredar la Tierra tal como debe llegar a ser: un lugar de paso que

nos permitirá alcanzar nuestra misión, el amor altruista. Esta heredad es el

anticipo de la verdadera Tierra, la Tierra Espiritual.

La tercera Bienaventuranza habla de los que lloran. «Porque ellos serán

consolados» —nos dice—. Esta Bienaventuranza describe el estado del que

ha comprendido la dinámica cósmica, sabe que lo que ahora está sufriendo

es consecuencia de su karma anterior. Día llegará en que este karma se

acabe y entonces vendrá la consolación. Ya no habrá más sufrimiento. El

sufrimiento es pasajero siempre que uno entienda que está pagando los

errores cometidos en esta o en otra de sus vidas anteriores. Una vez

entendido el porqué de sus calamidades ya está preparado para recibir el

consuelo que viene con el nuevo reino, el reino de Dios, «donde no hay más

llanto ni dolor ni clamor».

Los que tienen hambre y sed de justicia serán hartos -dice la cuarta

Bienaventuranza. Aquí se entiende que se trata de la Justicia Divina. La

Justicia Divina siempre actúa con sabiduría, al igual que el rey Salomón

cuando se presentaron ante él dos mujeres de mala vida con un niño que

reclamaba cada una como suyo, pues las dos habían dado a luz y uno de los

dos niños había muerto. Salomón, para solucionar el problema, pidió que le

trajeran una espada y ordenó que partieran al niño que había sobrevivido

por la mitad para dar a cada una su parte. Entonces la verdadera madre

pidió al rey que, por favor, diera el niño a la otra mujer. Por este gesto el rey

supo que ella era la madre y ordenó a sus sirvientes que le dieran el niño sin

matarle. Esta es la Justicia Divina, la cual ha de desear el que aspira al reino

de Dios. Cuando sienta ese vacío en las entrañas, no de que sea aplicada su

propia justicia subjetiva, sino la Justicia del Padre, entonces estará

preparado para acceder al mundo de Dios.

«Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán

misericordia» -nos aclara la quinta. Dice el diccionario que misericordia es

la virtud que inclina el ánimo a compadecerse de los trabajos y miserias

ajenos. La misericordia implica compasión, y la compasión no tiene en

cuenta lo que ha podido hacer anteriormente la persona. El estar dispuestos

a perdonar los errores ajenos una y otra vez, sabiendo que nosotros los

podemos cometer o haber cometido más gordos, es lo que se nos pide en

esta quinta Bienaventuranza. Actuando con misericordia contribuimos a

limpiar el universo de sentimientos y pensamientos de venganza, y dejamos

que sea la Justicia Divina la que se encargue de ello. Si tenemos

misericordia con nuestro prójimo, la Misericordia Divina se derramará

sobre nosotros. Por otro lado, lo contrario: el odio, la venganza generan más

odio y más venganza, lazos kármicos que impiden vivir en el reino que

Cristo estaba instaurando en el corazón de los hombres.

La sexta Bienaventuranza dice: «Bienaventurados los limpios de corazón,

porque ellos verán a Dios». Ya hemos visto que el impulso de Cristo nos

permitirá en un futuro ser puros y perfectos. ¿Qué significa ser puro y

perfecto? Significa que en el momento en que damos cabida en nuestro ser

a la semilla crística, estamos acogiendo dentro de nosotros lo que terminará

purificándonos. Es decir, nuestro descenso al mundo de los sentidos ha

hecho que nuestros vehículos quedasen sometidos a cierta influencia, la

influencia luciferiana, que nos lleva a cometer toda clase de imprudencias

sensuales, imprudencias que «manchan» nuestra voluntad y la dirigen hacia

actos contrarios a la Ley de Dios. Esto nos permitió individualizarnos y

alcanzar la autoconciencia; pero llegó un momento en que Cristo encarnó

para evitar que la «caída» se convirtiera en peligrosa para la Humanidad. La

influencia luciferiana, como hemos visto, quedó neutralizada por la Misión

de Cristo. Todo el que se acoja al impulso de Cristo irá cerrando

progresivamente sus ojos al mundo de los sentidos físicos para abrirlos a los

sentidos espirituales. Esto hará que algún día la voluntad se dirija a lo que le

conviene de acuerdo a las normas divinas. Y llegará un momento en el que

se produzca esa purificación que nos llevará a contemplar el mundo Divino

y el mismo rostro de Dios.

La séptima Bienaventuranza se refiere a los pacificadores. «Serán

llamados hijos de Dios» - nos dice. ¿Qué se necesita para ser un buen

pacificador? Evidentemente lo primero que tiene uno que tener es paz

interior. Nadie puede pacificar nada si antes no ha instalado la paz en su

fuero interno. Pero ¿por qué se establece la guerra dentro de nosotros? Por

las distintas ideas y sentimientos que penetran en nuestro interior. Las ideas

nuevas luchan contra las viejas a medida que vamos avanzando en el

camino. Unos sentimientos se oponen a otros y nuestra voluntad queda

dominada por los vencedores.

«Paz en la tierra a los hombres de buena voluntad» - dijo el «ángel» a los

pastorcillos que andaban por los alrededores donde se produjo el

nacimiento de Jesús. La buena voluntad atrae el estado de paz interior. Los

luciferes actúan en nuestro cuerpo de deseos y nos empujan a desear toda

clase de deseos que nos llevan a descender más al mundo de los sentidos y a

cometer toda clase de errores. Nuestro espíritu desea la paz y el desarrollo

espiritual. En el momento actual de nuestro desarrollo, la mente se suele

aliar con nuestro cuerpo de deseos inferior y hacer lo que éste quiere.

Cuando nos oponemos se establece una lucha. Obtener la paz interior

significa haber seguido un largo camino de entrenamiento mental que nos

permite hacer lo que nosotros queremos y nos beneficia espiritualmente, y

no lo que quieren los luciferes a través de nuestro cuerpo de deseos.

Significa que, por habernos acogido a los valores crísticos, la influencia

luciferiana será expulsada de nuestro interior. Significa, en fin, llegar a una

especie de madurez espiritual en el que nuestra voluntad actúa al unísono

con la voluntad Divina. Sólo cuando uno ha llegado a este estado es cuando

podemos hablar de que ha llegado a ser un pacificador, pues la paz que ha

obtenido mediante su entrenamiento después de acogerse al impulso de

Cristo, le permite exportarla al exterior; no necesita proclamarla, pues todo

el mundo que se acerca a él la percibe. Sólo así es posible que pueda nacer

el «hijo de Dios» en el hombre, O sea, que su triple espíritu se una con su

triple cuerpo a través del foco de la mente. Los pacificadores son llamados

hijos de Dios porque al llegar a ese estado nace en ellos realmente el hijo de

Dios, el Cristo.

«Bienaventurados los que padecen persecución por la justicia, porque

suyo es el reino de los cielos». Así reza la octava Bienaventuranza.

Evidentemente, la justicia a la que aquí se refiere es la justicia de abajo, la

que va en contra de la nueva justicia, la que proclama que el reino de los

cielos ha de instalarse en la Tierra. La justicia basada en los viejos valores

ve como un peligro la justicia de Cristo, pues obviamente si el nuevo

modelo de justicia se establece en el orden social, los gobiernos

sucumbirían, y esto no pueden permitirlo, por eso persiguen a los que con

su ejemplo y su moral están imponiendo un nuevo modo de entender la

justicia, que se fundamenta en la Justicia Divina. Dejar actuar esta Justicia

es la única manera de acabar con la injusticia, por eso los que alcanzan la

octava Bienaventuranza son perseguidos; pero esta misma persecución

denota que ya no se someten a las leyes humanas, que ya han superado las

leyes erróneas para entrar en las Leyes Cósmicas, Leyes que rigen en el

reino de los cielos que ellos ya han conquistado.

Y llegamos a la novena y última Bienaventuranza: «Bienaventurados

seréis cuando os insulten y persigan y con mentira digan contra vosotros

todo género de mal por mí.

«Alegraos y regocijaos, porque grande será en los cielos vuestra

recompensa, pues así persiguieron a los profetas que hubo antes de

vosotros».

En la octava somos bienaventurados cuando nos persigue la justicia, y en

la novena lo somos cuando nos persigue y nos insulta cualquiera por causa

de Cristo. Ciertamente hay muy poca diferencia de ésta con la anterior, pues

se trata de que uno cuando es perseguido, sabiendo que es por hacer el bien,

porque mejore la sociedad entera, en definitiva, porque la verdadera Justicia

se instale en la Tierra, entonces ha de estar contento, ya que las causas que

él pone en movimiento permiten que no se siga envenenando el Universo

con odios y venganzas. El que ha llegado a este extremo es capaz de

transmutar el mal que se le echa encima, debido quizá a deudas kármicas

anteriores, y no permitir que se siga propagando. Al llegar a este estado de

bienaventuranza lo único que le preocupa es hacer el bien y que el reino de

Dios se instale en todos los corazones cuanto antes, aunque los demás no le

comprendan y le persigan e insulten.

Estos son los nueve estados de conciencia que el hombre, una vez

acogido la semilla de Cristo en su interior, está destinado a alcanzar.

Llegará un momento en su evolución, en una o en otra encarnación, en la

que será por naturaleza de estas nueve maneras. Entonces estará preparado

para entrar en el reino de Dios.

Resurrección de Lázaro

Para llevar a cabo su Misión, Cristo debe realizar una transición del

mundo antiguo al mundo nuevo que Él venía a proclamar. Esa transición la

realiza a través de Lázaro. Lázaro representa el primer iniciado cristiano. Su

resurrección es una iniciación al estilo antiguo.

Dos son las individualidades que juegan un papel esencial en la Misión

de Cristo. Se trata de aquellas que podríamos denominar como el

«precursor» y el «primer iniciado cristiano». El precursor es Juan el

Bautista, quien, como vimos, era Elías el profeta que, renacido con el

nombre de Juan, fue el último iniciado al modo antiguo. El «primer iniciado

cristiano» es Juan el Evangelista, el discípulo amado, que nos ha

transmitido lo que vio y oyó en los mundos espirituales después de haber

sido iniciado por el mismo Cristo y renacido con este nuevo nombre,

dejando atrás el nombre de Lázaro, cuyo significado es «Dios ha ayudado»,

lo que nos recuerda que la degeneración en que había caído la Humanidad,

debido a la influencia luciferiana, necesitaba de una «ayuda Di-vina» para

poder iniciar el período de ascenso al mundo espiritual y recuperar su rango

divino. Pero para que esto pudiera ocurrir, la mayor parte de la Humanidad

tenía que haber alcanzado la conciencia del yo. Esto está representado por

Juan el Bautista. Él es el profeta, el iniciado al modo antiguo que ha

integrado perfectamente dicho estado de conciencia. Por eso anuncia que

los tiempos ya están maduros para que aparezca «Aquél que debe venir».

«Ningún profeta hay mayor que Juan, pero el primero en el reino de Dios

mayor es que él».

Estas palabras de Cristo nos transmiten exactamente lo que estamos

diciendo: Juan el Bautista es el mayor y último profeta iniciado a la manera

antigua, quien ha llegado al estado de conciencia que tenía que alcanzar la

Humanidad para que pudiera venir el Cristo. Juan el Evangelista es el

primero iniciado por el mismo Cristo. Aquél fue iniciado por los Misterios

judíos; éste por el Cristo, el Verbo, el Logos Solar. Esto le permite ser

testigo de los mundos espirituales desde una nueva perspectiva, la que le da

la iniciación nueva que acaba de recibir.

En la antigüedad los que iban a ser iniciados eran llevados a los templos

de los Misterios y mantenidos allí durante tres días y medio en un estado

semejante a la muerte. Durante este tiempo, ellos salían del cuerpo y eran

testigos de todo lo que ocurría en los mundos espirituales. Cuando eran

despertados de nuevo al mundo físico por los Hierofantes de los Misterios,

recordaban lo que habían visto y oído y podían transmitirlo a los demás.

Con Juan, el discípulo amado, ocurre lo mismo, pero hay una diferencia: él

es iniciado por el mismo Cristo. O sea, el maestro de Juan es el propio

Cristo, y esto es lo que ha de repetirse en adelante en toda iniciación: el

principio de Cristo ha de actuar en cada uno de nosotros convirtiéndonos en

iniciados al modo nuevo.

Con el advenimiento de Cristo algo nuevo habría de ocurrir, se abría una

nueva iniciación: la iniciación cristiana. En adelante, el iniciado podía ser

cualquiera, no sólo los elegidos; pero, además, el reino de Dios o mundo

espiritual bajaba a la tierra; es decir, el estado de conciencia alcanzado

mediante la iniciación cristiana permitirá ver por igual el mundo espiritual y

el mundo físico. Este estado de conciencia puede ser despertado mediante el

impulso de Cristo. En adelante no será necesario repetir el proceso de tres

días y medio en un estado semejante a la muerte para ser testigo de los

mundos espirituales, sino que el principio de Cristo, actuando en cada uno

de nosotros, terminará despertando el reino de los cielos que está latente en

nuestro interior. Este proceso comenzó con la iniciación del «primero en el

reino de Dios» (Juan el Evangelista), repitiéndose el procedimiento antiguo,

o sea, manteniendo al iniciando durante tres días y medio en un estado

semejante a la muerte. De alguna forma debía ponerse punto y final a la

antigua forma de iniciación, pero tenía que haber un tránsito de una a otra.

Este tránsito se representa en el Evangelio por el discípulo «a quien Jesús

amaba».

Lázaro y Juan el Evangelista son la misma persona, quien se convierte en

el primero en despertar el principio de Cristo. Se duerme como Lázaro,

despierta como Juan. Ahora puede comprender por qué él es el discípulo

amado; porque sólo él le comprende de verdad, de ello da cuenta su

Evangelio, el cual todos los exegetas coinciden en calificar como el

Evangelio espiritual por antonomasia.

«Esta enfermedad no es para muerte, sino para gloria de Dios, para que el

Hijo de Dios sea glorificado en ella». Juan 11:3.

Aquí se nos dice claramente que se trata de una enfermedad, y que no es

de muerte.

El consejo judío de los príncipes de los sacerdotes y los fariseos

acordaron desde entonces dar muerte a Jesús-Cristo por haber resucitado a

Lázaro. ¿Cómo puede nadie perseguir y dar muerte a alguien que resucita a

un muerto? Quizá el furor del consejo viene motivado por el hecho de que

el Cristo había revelado a todo el mundo los métodos que sólo estaban

reservados a unos pocos. Es más creíble pensar que el malestar de los

gobernantes judíos estuviese motivado por el hecho de que Cristo enseñara

públicamente el secreto de la Iniciación que por haber resucitado a un

hombre de entre los muertos.

Lázaro era amado por Jesús-Cristo. Juan era el discípulo amado. Aquí

hay una relación que es clave para descifrar este misterio. Además, la

expresión «amar» (según Rudolf Steiner) expresa la relación del maestro

con el discípulo en el lenguaje de los Misterios.

«Estaban junto a la cruz de Jesús su Madre y la hermana de su madre, María la de Cleofás y María

Magdalena. Jesús viendo a su Madre y al discípulo a quien amaba, que estaba allí, dijo a la Madre:

Mujer, he ahí a tu hijo. Luego dijo al discípulo: He ahí a tu Madre. Y desde aquella hora el discípulo

la recibió en su casa» (Juan 19:25-27).

He aquí de nuevo el discípulo amado. En esta ocasión Cristo mismo

instruye a su Madre acerca de Juan. Juan es el primero en entender Los

misterios del reino de Dios. A partir de ahora él hará las veces de Jesús de

Nazareth, el hijo de María, quien fue el primero en entender lo que Dios

traía a la Humanidad a través de Cristo. Una nueva semilla ha penetrado en

la tierra; Juan la ha acogido y es ahora el encargado de hacer que crezca, a

través de él, en todos los hombres.

Sacrificio del Gólgota

Después del Bautismo, Jesús de Nazareth deja sus cuerpos de deseos,

etérico y físico a Cristo, convirtiéndose en algo completamente distinto a lo

que hasta entonces era. Antes teníamos a un iniciado, a un Yo que había

estado perfeccionándose durante muchas vidas para llegar al momento

sublime de sacrificarse en favor de Cristo; ahora tenemos al Espíritu de

Cristo compenetrando los vehículos humanos de Jesús de Nazareth. Un

Dios en un cuerpo humano. Sólo así se podía recuperar para la Humanidad

lo que ésta había perdido por su inmersión en la materia.

Al hablar de los distintos Periodos por los que pasamos los humanos,

explicamos que las Jerarquías Divinas nos proporcionaron los diferentes

cuerpos que ahora poseemos. En el Periodo de Saturno se nos dio el cuerpo

físico, el cual fue obteniendo mejoras conforme iba pasando por los demás

Periodos. Pero el cuerpo que ahora vemos no es el que idearon los

Creadores. Ya hemos dicho que nuestra inmersión en el mundo de la

materia es debida a la influencia luciferiana y también que, gracias a ella,

hemos alcanzado la autoconciencia, lo que nos permitirá ser libres e

independientes en lugar de felices bebés en manos de la Divinidad. Pero, al

mismo tiempo, algo ha ocurrido: nuestro cuerpo físico se ha hecho más

denso y lo que en un principio habría de ser un cuerpo invisible, se ha

tornado visible por la caída y la influencia luciferiana. Este cuerpo invisible

es el que Cristo ha recuperado para la Humanidad; es decir, Cristo impregna

el cuerpo vital con nueva vida y proporciona a la Humanidad el cuerpo

incorruptible, un cuerpo etérico espiritual.

Cuando Cristo toma posesión de los vehículos de Jesús se encuentra la

triple corporeidad más limpia que podía encontrarse en toda la faz de la

tierra. Ya hemos dicho que se trataba de un Yo que no había pasado por la

cadena de encarnaciones terrestres y, por tanto, libre de la influencia

luciferiana, y del Yo más evolucionado del planeta, el Yo de Zaratustra.

Después, el Espíritu de Cristo, que tampoco está sujeto a las tendencias que

Lucifer había introducido en los Egos humanos, entra en el triple cuerpo.

Además, después del Bautismo en el Jordán, mediante las tentaciones,

Cristo vence para siempre los poderes de Lucifer. De modo que, aunque su

cuerpo físico era aún visible y permanecería así hasta morir en la cruz y

resucitar, a partir de ser bautizado por Juan no permitió más infiltración de

las fuerzas luciféricas. O sea, después del bautismo en el Jordán el cuerpo

físico que hereda el Espíritu de Cristo va perdiendo poco a poco su

materialidad en favor del verdadero Cuerpo de Gloria, aquel Cuerpo en el

que Cristo aparece después de su resurrección. Esto es posible porque el

Espíritu de Cristo que toma los vehículos de Jesús de Nazareth, al no haber

encarnado nunca en un cuerpo físico, no había sido contaminado por los

luciferes.

La transfiguración representa el momento en que Lucifer es expulsado

del cuerpo físico de Jesús, en el cual habita ahora el Cristo, es el momento

en el que el cuerpo vital de Jesús de Nazareth fue impregnado de nueva

vida. En ese instante el cuerpo mortal corruptible se revistió del cuerpo

inmortal incorruptible. Cristo trajo nueva vida tras agotarse la anterior. Si Él

no hubiera venido, el germen de muerte hubiera continuado desarrollándose

hasta el final del Periodo Terrestre y hubiese llegado un momento en el que

el cuerpo etéreo no tendría más vida para infundir al cuerpo físico y la

misión de la Tierra acabaría en la muerte.

Ya sabemos que los antiguos iniciados experimentaban en los Templos de

los Misterios, como experiencia anímica, la muerte y resurrección. La vida

de Jesús-Cristo es un hecho real que ocurre en el mundo exterior. Podemos

decir que lo que antes era una experiencia interior, destinado solo a los

pocos escogidos guiados por los Hierofantes de los Misterios, ahora era

representado por Cristo en la escena mundial para toda la Humanidad. En

los Misterios, era el Hierofante el que despertaba al iniciado después de tres

días y medio; en el Gólgota es el Padre el que despierta a Jesús después de

su muerte. Podemos decir, pues, que hay una penetración gradual de la

iniciación en la Humanidad: primero la reciben unos cuantos elegidos

guiados por los Hierofantes de los Misterios; después la recibe el que hace

de enlace entre la iniciación antigua y la nueva, Juan el Evangelista, cuyo

guía es el mismo Cristo; y por último la representa de forma real el propio

Cristo cuyo guía es el Padre. Más adelante será vivida por todos los que lo

deseen haciendo realidad la profecía que dice: «Todo el que esté sediento

que venga a beber a estas aguas».

El acontecimiento del Gólgota marca el comienzo real y efectivo de un

nuevo impulso dado a la Humanidad, el Impulso de Cristo. Pero para que

esta nueva fuerza penetrara en el futuro en los humanos alguien tenía que

sembrarla, esta tarea recayó en Cristo, Quien voluntariamente se sometió a

todo tipo de humillaciones, incomprensiones y dolores hasta culminar con

el mayor sacrificio que se haya hecho jamás: el sacrificio del Gólgota.

Todos aquellos que han alcanzado la clarividencia coinciden en que lo

que ocurrió en el Gólgota fue el acontecimiento espiritual más importante

del Periodo Terrestre. ¿Qué fue lo que sucedió realmente? Si lo miramos

con los ojos físicos, tan sólo una muerte más, un ser humano excepcional

que fue capaz de sacrificarse por unos ideales que creía justos fue atrapado

y ajusticiado según las leyes romanas. Pero el punto de vista espiritual nos

informa que no, que aquello que aconteció fue el inicio de la Vida, la

salvación literal del Yo humano de todas las miserias que se introdujeron en

sus cuerpos a partir de la caída. La enfermedad, el dolor y la muerte fueron

derrotadas desde el mismo momento en que Cristo muere en la cruz, y en su

lugar aparecen el Amor, la Salud y la Vida.

Los que son capaces de leer en la «Memoria de la Naturaleza», nos dicen

que lo que allí sucedió fue un acontecimiento cósmico de enormes

consecuencias: el Espíritu de Cristo limpió la atmósfera mental y astral de

la Tierra que se había estado contaminando por el pensar y obrar negativos

de la humanidad infantil. Los evangelistas nos cuentan que en el momento

en que fue derramada la sangre del cuerpo de Cristo la Tierra se oscureció.

Lo que realmente ocurrió fue lo contrario: una intensa luz cubrió el planeta

cegando los ojos de los vivientes, algo así como cuando se mira al Sol

durante unos segundos. Si alguien que tuviese vista espiritual hubiese

contemplado la Tierra en algún lugar del espacio desde la caída hasta el

suceso del Gólgota habría visto como ésta se iba volviendo más oscura a

medida que el hombre iba descendiendo al mundo material. Al fluir la

sangre de Cristo vería cómo la Tierra, desde aquel momento, comenzó a

irradiar una luz. El momento más oscuro coincidió con el momento anterior

a la muerte de Cristo. A partir de su muerte, la Tierra brilló de nuevo e

inició su escalada ascendente para alcanzar su meta, que es la de convertirse

en un sol. El sacrificio de Cristo es tan importante que, desde entonces, en

los países cristianos, se pusieron los contadores del tiempo a cero; es decir,

Cristo marca una nueva etapa en la que queda limpia la atmósfera astral y

mental de la Tierra, produciéndose algo así como un comienzo a partir de

cero. La cuenta kármica de la Humanidad parece haber sufrido un borrón y

cuenta nueva desde aquel momento.

Supongamos que un pueblo recibe la influencia de unos extranjeros y

que, al hacerles caso, los ciudadanos comienzan a tratar los recursos

naturales con productos químicos. Después de algún tiempo, la

consecuencia es que todos los alimentos se han podrido, nadie puede comer

de ellos y, para colmo, la tierra sigue produciendo alimentos podridos. La

consecuencia inevitable sería comer de estos alimentos o morir de hambre.

Habría quien seguiría comiendo, pero aun éstos algún día tendrían que dejar

de comer y terminarían muriendo como los demás. Pero, antes de que esto

ocurra, aparece otro extranjero con una solución: introduce otro producto

que arregla el problema, haciendo que la tierra pueda volver a dar alimentos

limpios del elemento contaminante y limpiando la tierra de todos los

alimentos podridos. Los habitantes del pueblo, gracias a la ayuda de este

último extranjero, pueden volver a comer y a cultivar alimentos sanos; pero

será responsabilidad suya si vuelven a utilizar de nuevo los productos

químicos de los primeros extranjeros, volviendo otra vez a contaminar los

alimentos.

Los luciferes representan a los primeros extranjeros; y Cristo, al segundo.

Lo que hizo Cristo fue limpiar el aura de la Tierra de pensamientos y deseos

negativos, que habían sido vertidos por la Humanidad desde la «caída»

hasta la venida de Cristo. Alimento espiritual podrido que hacía irrespirable

la atmósfera mental y astral de la Tierra, impidiendo la evolución y

convirtiendo al hombre en un rezagado. Pero el mantener esta atmósfera

limpia después de Cristo es responsabilidad de cada persona. La ayuda

crística es incalculable, pero, a partir de ahí, cada persona ha de esforzarse

por seguir manteniendo el aura de la Tierra limpia, y esto empieza por

mantener limpia su propia aura.

LA RESURRECCIÓN

«Porque si los muertos no resucitan, tampoco Cristo resucitó. Y si Cristo no resucitó, vuestra fe

es vana; aún estáis en vuestros pecados. Entonces también los que durmieron en Cristo

perecieron... Mas ahora Cristo ha resucitado de los muertos; primicias de los que durmieron es

hechoo» (1Corintios: 15: 16, 17).

Aquí radica lo esencial del cristianismo. No podemos creer que la

resurrección ocurrió en el cuerpo físico que conocemos, pues, sabemos que

«la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios»; pero en realidad

la resurrección se produjo y Cristo se apareció a María de Magdala, a los

apóstoles y después a Pablo. Este último es el que arroja un poco de luz

para que entendamos en qué cuerpo resucita Cristo:

«... apareció a Cefas, y después a los doce. Después apareció a más de

quinientos hermanos a la vez, de los cuales muchos viven aún, y otros ya

duermen. Después apareció a Jacobo; después a todos los apóstoles; y al

último de todos, como a un abortivo, me apareció a mí» (I Corintios 15:5-

8).

¿Y cómo se aparece a Pablo? la respuesta la encontramos en Hechos 9:3-

« Más yendo por el camino, aconteció que al llegar cerca de Damasco,

repentinamente le rodeó un resplandor de luz del cielo; y cayendo en tierra,

oyó una voz que le decía: Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?

Él dijo: ¿Quién eres, Señor? Y le dijo: Yo soy Jesús, a quien tú persigues;

dura cosa te es dar coces contra el aguijón.

Él, temblando y temeroso, dijo: Señor ¿qué quieres que yo haga? Y el

Señor le dijo: Levántate y entra en la ciudad y se te dirá lo que debes hacer.

Y los hombres que iban con Saulo se pararon atónitos, oyendo a la

verdad la voz, mas sin ver a nadie».

Aquí se nos muestra de qué naturaleza era el cuerpo de Jesús resucitado.

Los hombres que iban con Saulo no pueden verlo. Se trata, pues, de un

cuerpo invisible. María de Magdala tampoco le reconoce inmediatamente la

primera vez que lo ve resucitado. Pablo equipara las apariciones de Jesús a

los apóstoles con la suya propia. Y si la suya sólo se puede percibir con la

vista espiritual, hay que entender que la de los apóstoles también.

Todos los hombres, en cuanto descendientes de la Humanidad primitiva

(Adán), llevamos dentro el germen del cuerpo corruptible, el cual una y otra

vez debe morir, entregándose al mundo físico exterior para fundirse con él.

Esto hubiera seguido así de no haberse producido el nacimiento del cuerpo

incorruptible o cuerpo de gloria, en el cual resucita Jesús-Cristo. El cuerpo

incorruptible reemplaza al corruptible y, a partir de aquí, todos los que se

unan al impulso crístico pueden hacer nacer dentro de ellos este nuevo

cuerpo espiritual, el cual irá creciendo de forma gradual hasta alcanzar su

plenitud.

«Porque por cuanto la muerte entró por un hombre, también por un hombre entró la resurrección de

los muertos» (1Corintios 15:21).

Si de Adán hemos heredado el cuerpo mortal sujeto a la influencia

luciferiana, el cual, a través de sucesivas encarnaciones, nos ha

proporcionado, no obstante, que podamos adquirir la autoconciencia, en

Cristo heredamos el cuerpo espiritual inmortal. Pero para ello hemos de

acoger su fuerza en nuestro interior. De Adán tenemos el cuerpo físico que

conocemos; de Cristo, el que hubiera sido de no haberse producido la caída;

pero, además, con la conciencia del Yo y toda la experiencia adquirida en

nuestro descenso. Todo el que se acoge al Impulso de Cristo y se impregna

de sus valores, haciéndolos propios, está formando dentro de sí mismo al

Cristo Interno, el cual tarde o temprano, le llevará a la resurrección en este

cuerpo de gloria. Todo hombre tiene esta posibilidad; pero, a diferencia del

germen del cuerpo corruptible, el germen del cuerpo incorruptible es etérico

y solo accesible a la clarividencia.

¿Qué ocurrió entonces con el cuerpo mortal de Jesús de Nazareth, que

desciende de Adán, cuando se produce la resurrección? Este cuerpo se

desvaneció y del sepulcro se levantó aquel otro cuerpo inmortal, que

después se aparece a María de Magdala y a los demás.

Pablo tenía muy claro de qué cuerpo estaba hablando. De ninguna

manera cree que el cuerpo que resucita es el cuerpo mortal sujeto a las

fuerzas de la muerte y la destrucción, sino que explica claramente que se

trata de un cuerpo invisible inmortal, cuerpo que heredarán todos aquellos

que se identifiquen con el cuerpo resucitado, ya que de esta forma Cristo va

tomando forma en el interior.

«Pero dirá alguno: ¿Cómo resucitarán los muertos? ¿Con qué cuerpo vendrán?

Necio, lo que tú siembras no se vivifica si no muere antes.

Y lo que siembras no es el cuerpo que ha de salir, sino el grano desnudo, ya sea de trigo o de otro

grano; pero Dios le da el cuerpo como Él quiso, y a cada semilla su propio cuerpo.

No toda carne es la misma carne, sino que una carne es la de los hombres, otra la de las bestias,

otra la de los peces, y otra la de las aves.

Y hay cuerpos celestiales y cuerpos terrenales; pero una es la gloria de los celestiales, y otra la de

los terrenales.

Una es la gloria del sol, otra la gloria de la luna, y otra la gloria de las estrellas, pues una estrella

es diferente de otra en gloria.

Así también es la resurrección de los muertos. Se siembra en corrupción, resucitará en

incorrupción.

Se siembra en deshonra, resucitará en gloria; se siembra en debilidad, resucitará en poder.

Se siembra cuerpo animal, resucitará cuerpo espiritual. Hay cuerpo animal y hay cuerpo

espiritual.

Así también está escrito: Fue hecho el primer hombre Adán alma viviente; el postrer Adán, espíritu

vivificante.

Más lo espiritual no es primero, sino lo animal; luego lo espiritual. «El primer hombre es

de la tierra, terrenal; el segundo hombre, que es el Señor, es del cielo.Cual

el terrenal, tales también los terrenales; y cual el celestial, tales también los

celestiales» (1Corintios 15:35-48).

Del sepulcro se levanta un cuerpo celestial que no conoce la muerte.

Aquí se hace realidad la Gran Misión de Cristo: la muerte es vencida, es

decir, el velo que la Humanidad se ha puesto, debido a su paso por la

materia, desaparece para siempre mediante el sacrificio de Cristo. Todo

aquel que se acoja al impulso crístico, alcanzará la clarividencia y volverá a

ver que tras la imagen falsa de la muerte se esconde el verdadero mundo, el

mundo espiritual. La ceguera es posible mientras permanezcamos apegados

a las fuerzas de Lucifer; fue necesaria durante el tiempo que hemos

necesitado para alcanzar la conciencia del Yo; pero llega un momento en

que los ojos deben ser de nuevo abiertos al mundo real que se esconde tras

el mundo de maya o físico, y ese momento comienza con la resurrección de

Cristo. El sacrificio del Gólgota es el momento central del Periodo

Terrestre, es el punto de inflexión. A partir de aquí todos los seres humanos

podemos iniciar el camino evolutivo que nos conducirá al reino de los

cielos; pero es necesario que el Cristo se forme en nuestro interior y nuestro

cuerpo mortal sea revestido de inmortalidad, lo cual comienza en el

momento en que sintamos como algo posible que, al igual que el cuerpo

mortal se inicia con una semilla, así también lo hace el inmortal; sólo que la

semilla de este último es invisible. El primer germen proviene de la

humanidad posterior a la caída; el segundo germen, de Cristo, que ha

expulsado de la Humanidad la influencia luciférica consecuencia de la

caída. O sea, en el tiempo posterior a la resurrección de Cristo, toda persona

puede adquirir algo que quedará incorporado en él y que desciende

espiritualmente del cuerpo que resucitó del sepulcro, de la misma manera

que el cuerpo mortal desciende de Adán. Pero es el cuerpo mortal el que

sirve de semilla (Cristo ha de realizar su Obra trabajando sobre un cuerpo

mortal) del cuerpo etérico-espiritual. «Se siembra cuerpo animal, resucitará

cuerpo espiritual». Aquí san Pablo se refiere al cuerpo físico-mortal (cuerpo

animal) y al cuerpo etérico inmortal (cuerpo espiritual).

En el siguiente capítulo expondremos los trabajos que todo el que quiera

puede empezar, desde ahora mismo, a realizar para atraer hacia él todo el

bien que Cristo dio a la Humanidad, pero antes repasemos cuál fue su

Misión:

Cristo trajo el reino de los cielos como semilla, el cual se compone en

esencia de amor altruista, clarividencia, libertad, plena conciencia del Yo

(fuerza total sin limitación del cuerpo físico) y expulsión de los poderes de

Lucifer del interior del ser humano. Pero El reino de los cielos viene de

forma gradual, en la misma medida que se deja crecer en el interior de cada

uno de nosotros.

El ser humano tuvo inevitablemente que descender hasta alcanzar la

autoconciencia, pero de no haber ocurrido el Hecho del Gólgota, hubiera

seguido descendiendo, olvidando su origen espiritual y endureciéndose cada

vez más. Como consecuencia de esta separación, solamente existiría para él

el mundo físico y la muerte. El odio habría ocupado el lugar del amor y la

desesperación se habría adueñado de su vida. Cristo sustituyó este falso

concepto por el verdadero, dándole a la Humanidad un nuevo impulso,

siendo «su Camino, su Verdad y su Vida» y salvándola literalmente de este

siniestro destino de odio, dolor y muerte.

TERCERA PARTE

DESPUÉS DE CRISTO

EL SENDERO HACIA CRISTO

«Cuando hagáis de los dos uno, cuando hagáis lo interior como lo exterior y lo exterior como lo

interior, y lo de arriba como lo de abajo, cuando hagáis lo

masculino y lo femenino una sola cosa, de tal forma que lo masculino no sea masculino y lo

femenino no sea

femenino, cuando hagáis ojos que reemplacen al ojo, una mano que reemplace la mano, un pie

que reemplace el pie, y una imagen que reemplace la imagen, entonces entraréis en el reino» (El

Evangelio de Tomás).

Una vez realizada con éxito la Misión de Cristo, la Humanidad tiene a su

alcance la fuerza crística, la semilla que está destinada a redimirle de su

«caída en la materia». Cristo se ha convertido en el Espíritu interno de la

Tierra, quedándose con nosotros, haciendo realidad aquellas palabras suyas:

« He aquí yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin de los tiempos».

En efecto, en este sentido, Cristo no se ha ido, sigue a nuestro lado, tan

cerca como la Tierra lo está de nosotros. Pero no sólo como Espíritu Guía

de nuestro planeta, sino también como fuerza interna, como Maestro interno

de cada persona.

El gran sacrificio de Cristo no consiste solamente en dejarse matar en la

cruz, sino precisamente en su descenso hasta el fondo material en que se

encontraba el ser humano. Cristo, un Espíritu que habita en el Sol, decide

encarnar, primero en un cuerpo humano y después se queda como Espíritu

de la Tierra, hasta que ésta se convierta en un sol y pueda abrazar y

fusionarse con el Sol que ahora conocemos. Esta es y sigue siendo la gran

proeza de Cristo, es como si cualquiera de nosotros tuviera que encarnarse

en un átomo o en una hormiga. No cabe duda de que esto nos parecería una

cárcel con tremendas limitaciones. Así es cómo debió sentirse el Cristo en

un cuerpo humano y también como Espíritu de la Tierra, pues recordemos

que su hogar es el Sol.

En la medida en que la Humanidad avance hacia su destino, acogiéndose

al impulso crístico, Él se irá quitando peso de encima.

En realidad, la Humanidad avanza hacia el reino de los cielos, pero va

por el camino en espiral ordinario. Hay otro camino, que es el que están

dispuestos a hollar los valientes e impacientes que quieren que el reino sea

una realidad cuanto antes. Este camino es el de la iniciación cristiana, que

permite subir por el sendero en línea recta y que consta de 7 grados:

Bautismo o Nacimiento Místico, Transfiguración, Lavatorio de los pies,

Getsemaní, Crucifixión, Resurrección y Ascensión.

Nacimiento Místico (Bautismo)

Antes de poder llegar a esta primera fase, el candidato debe alcanzar el

estado en que se encuentra Jesús de Nazareth en la etapa previa a su

nacimiento, o sea, la virginidad. Virginidad que, como hemos dicho en el

capítulo que titulamos «Inmaculada Concepción», se alcanza a través de

practicar una vida de amor y altruismo durante muchas encarnaciones. Pero

no se trata de una virginidad física, sino anímica. En efecto, el que aspira a

la iniciación cristiana, primero debe superar la etapa de los deseos egoístas

y las pasiones humanas: Tiene que ser capaz de dominarlos con su Yo

Superior, hasta sublimarlos y crear esa «tierra virgen», «ese cuerpo puro»,

en el que pueda nacer el Cristo

En la Biblia, este primer requisito para la iniciación cristiana, se nos

enseña mediante la Inmaculada Concepción de la Virgen María,

acontecimiento que se refiere a que los padres de los dos niños Jesús habían

superado la etapa de los deseos y las pasiones humanas, llegando a ser

capaces de engendrar un hijo como un sacrificio. Esta virginidad del alma

es un requisito necesario para poder albergar a Cristo, es decir, para que el

Cristo Místico pueda nacer dentro de nosotros, es preciso que en nuestro

interior se produzca una regeneración que nos devuelva a nuestro estado de

pureza virginal.

¿Cómo se consigue este estado? EL ASPIRANTE DEBE SER CAPAZ

DE IMITAR A CRISTO EN CADA OCASIÓN QUE SE LE PRESENTE

EN LA VIDA, ha de comprometerse desde ahora a trabajar para el reino de

los cielos, sólo así podrá llegar a prepararse para que lo que nació en Jesús

de Nazareth cuando fue bautizado por Juan, puede nacer también en él.

Sólo de esta manera podrá estar preparado para que la fuerza crística pueda

entrar en su interior. Pero el que valora si el candidato está o no preparado

para que el Cristo nazca en él es la Divinidad.

Nadie sabe si está cerca o lejos de este acontecimiento, pues tampoco

sabe cuánto ha trabajado en sus vidas anteriores; pero todo el mundo puede

empezar o seguir trabajando desde ahora. El Cristo nacerá con seguridad

algún día dentro de nosotros, podemos contribuir a que sea antes o después.

Para que sea cuanto antes, lo importante es no dejar de trabajar en el

perfeccionamiento interno, y tener plena seguridad de que tarde o temprano

seremos los protagonistas de este gran acontecimiento en nuestro interior.

Este es el segundo nacimiento del cual habla Jesús-Cristo a Nicodemo en

el capítulo III del Evangelio San Juan, cuando le dice:

«De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo no puede ver

el reino de Dios. Nicodemo le dijo: ¿Cómo puede un hombre nacer siendo

viejo? ¿Puede acaso entrar por segunda vez en el vientre de su madre, y

nacer? Respondió Jesús y le dijo: De cierto, de cierto te dijo, el que no

naciere del agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios. Lo que

es nacido de la carne, carne es; y lo que es nacido del Espíritu, espíritu es.

No te maravilles de que te dije: Os es necesario nacer de nuevo. El viento

sopla de donde quiere y oyes su sonido; mas ni sabes de dónde viene ni a

dónde va; así es todo aquel que es nacido del Espíritu».

El bautismo por el agua nos indica la necesidad de la purificación interna

de los deseos y pasiones, requisito necesario para que el Espíritu Santo

descienda sobre el candidato. He aquí el nacimiento del agua y del Espíritu,

del cual habla Cristo.

Cuando la fuerza crística ha penetrado en el interior del candidato, lo más

natural es que éste quiera actuar de acuerdo con los valores crísticos; pero

entonces aparece el tentador para desviarle, atacando ahí donde más le

duele. Los poderes que el iniciando acaba de adquirir como consecuencia

de albergar la fuerza crística en su interior, pueden ser aprovechados por las

fuerzas luciféricas si éste cae en la tentación (ver Capítulo VIII); es decir, el

discípulo puede llegar a utilizar sus poderes para un provecho personal.

Muchos son los candidatos que, al llegar a este grado, caen, pues para

pasarlo con éxito hay que tener mucho discernimiento. No obstante, volverá

a pasarlo, cada vez más preparado, hasta que llegue un momento en el que

pueda decir sin titubear al tentador, en la primera tentación: «No sólo de

pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que nace de la boca de Dios»; en

la segunda: «No tentarás al Señor tu Dios»; y en la tercera: «Apártate,

Satanás, porque escrito está: Al Señor tu Dios adorarás y a Él sólo darás

culto».

La meditación que el candidato deber tener claro en este primer grado es:

NUNCA UTILIZARÉ MIS PODERES ESPIRITUALES EN BENEFICIO

PROPIO, SINO PARA AYUDAR A LA HUMANIDAD».

Transfiguración

Después de pasar por el bautismo y la tentación, el discípulo ha

purificado sus vehículos inferiores hasta tal punto en que el Cristo interno

brilla intensamente dentro de él. La transfiguración representa la etapa en

que las fuerzas luciféricas han sido expulsadas de los cuerpos más densos

del hombre. Al llegar a este momento, cualquiera que tuviese vista

espiritual podría ver estos cuerpos transparentes. Este momento llega al

discípulo por haber logrado, a través del servicio, el amor al prójimo, la

oración y el desarrollo espiritual.Llegar a ese estado en el que las tendencias

luciféricas no encuentran ya de qué alimentarse, pues como sabemos los

luciferes se nutren de deseos y pasiones bajas, y el discípulo ha dejado

desde hace tiempo de tenerlos.

Este es el misterio de los alquimistas. No se trata de convertir

literalmente metales viles en oro. La transformación de los metales en oro

se refiere a esta etapa en el camino del cristiano místico: CONVERTIR

SUS PENSAMIENTOS, SENTIMIENTOS Y ACTOS EN ALGO QUE

SEA TAN PURO COMO EL ORO. Esto es lo que debe repetirse una y otra

vez el discípulo cuando medite sobre la transfiguración. El candidato debe

perseguir esta transformación desde el momento que se acoge al impulso de

Cristo.

Lavatorio de los pies

En este ejemplo de Cristo tenemos la dinámica contraria a la que realizan

los que están sometidos a las tendencias luciferianas. Cristo es el mayor de

todos, pero no se aprovecha de ello para su beneficio personal, como hacen

los que siguen la dinámica luciferina, sino que reconoce que si Él está ahí es

porque hay quien está en estados de conciencia inferiores al suyo. Su

ascenso se lo debe a ellos. La evolución de las distintas oleadas de vida nos

enseña que la superior siempre se apoya en la inferior para subir un peldaño

más alto. El maestro asciende de nivel gracias a que tiene que enseñar a sus

alumnos; si no hubiera alumnos a los que enseñar, no podría ascender.

Si observamos a la oleada de vida animal, vegetal y mineral, podemos

darnos cuenta de que la superior se nutre de la inferior. Si la planta fuese

capaz de hablar, diría algo así como: «Me inclino hacia ti, mineral, porque

de ti me nutro. Aunque perteneces a un reino inferior al mío, reconozco que

sin ti no podría subsistir».

De la misma forma, el animal debería inclinarse hacia la planta y decir

«Eres un ser inferior a mí, pero sin ti, reino más bajo, sería incapaz de

subsistir».

Y en esta misma línea, el ser humano ha de observar a los que se

encuentran espiritualmente en un peldaño más bajo y decir: «Sé que

perteneces a un nivel más bajo que yo, pero así como la planta se inclina

hacia el mineral, y el animal hacia la planta, así yo, que estoy en un estado

superior al tuyo, te digo, ser más humilde, que a ti te debo lo que soy.»

Al llegar a este estado de conciencia, el discípulo debe ser capaz de

entender que tiene que servir a los que están por debajo de él, ayudarles a

que un día puedan alcanzar su nivel. Cada vez que el discípulo piense en el

lavatorio de pies debería meditar en las siguientes palabras: LO QUE SOY

LO DEBO A LOS QUE ESTÁN EN UN ESCALÓN MÁS BAJO QUE

YO, POR TANTO, TENGO QUE AYUDARLES EN TODO MOMENTO

PARA QUE UN DÍA PUEDAN SUBIR DONDE YO ESTOY.

Getsemaní

«Llegaron a un lugar llamado Getsemaní y Jesús dijo a sus discípulos: Sentaos aquí, entre tanto que

voy allí y oro.

Y tomando a Pedro y a los dos hijos de Zebedeo, comenzó a entristecerse y a angustiarse en gran

manera. Entonces Jesús les dijo: Mi alma está muy triste, hasta la muerte, quedaos aquí, y velad

conmigo.

Yendo un poco adelante, se postró sobre su rostro, orando y diciendo: Padre mío, si es posible, pase

de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú» (Mateo 26: 36-39).

Cristo sabía cual era su Misión y lo que le esperaba, pues los que iban a

apresarle venían en camino. Como todo ser que vive en un cuerpo humano,

sintió la tentación de no cumplirla; pero, después de una larga agonía, pide

al Padre que se haga su voluntad.

¿Quién no ha tenido que sufrir alguna vez su propio Getsemaní? Todos,

en algún momento de nuestras vidas, hemos sentido la tentación de no hacer

aquello que debemos hacer, y nos hemos debatido internamente entre

cumplir con nuestra misión o volverle la espalda.

El discípulo, al llegar a esta fase, ha recorrido un largo camino y se ha

tornado clarividente. Sabe quien es y para qué ha venido a este mundo. Por

tanto, sufre con el que sufre y ama con el que ama. El miedo y la debilidad

del cuerpo humano se hace ahora más patente, y el discípulo sufre la

tentación de no cumplir con su misión, pues todos le han abandonado; él

solo se enfrenta a este dolor al saber lo que los demás no saben. Pero he

aquí que, de repente, se acuerda de que no está solo; sino que Dios se halla

con él, esperando que le pida su ayuda. Y el discípulo exclama resignado:

Hágase tu voluntad.

Estas son las palabras mágicas que le aportan la fuerza que necesita para

seguir el camino hacia los siguientes grados en la iniciación. ¿Qué es lo que

tiene que aprender el cristiano místico en esta fase del camino? Que aunque

sienta todo el dolor y la angustia del mundo, aunque todos los amigos le

hayan abandonado, aunque le acechen pensamientos negativos..., nunca está

solo, sino que Dios está con él.

Pedir ayuda a Dios con las palabras mágicas de HÁGASE TU

VOLUNTAD Y NO LA MÍA, ese es el pensamiento que tiene que tener

claro el discípulo en esta etapa del camino. Si lo hace así, su amargura se

convertirá en compasión, la única energía que le puede permitir sacrificarse

por la Humanidad. En efecto, este sentimiento de compasión es el único que

permite ayudar a los demás sin que sus dolores nos produzcan aburrimiento

y pesadez.

Crucifixión

En la anterior etapa, Getsemaní, el candidato ha transformado su dolor en

compasión. El amor maternal ha florecido en él de una forma natural, y

siente que este deseo de amar es prioritario en su interior. Ha sublimado de

tal forma sus sentimientos que siente que por amor cualquier sacrificio es

poco, y se lanza a ayudar a los demás y a socorrer a todos aquellos que lo

necesitan, salvándolos de su miseria y su dolor humanos. Esta forma de

actuar, este amor por la Humanidad puede acarrear al discípulo grandes

sufrimientos; pero aun así sigue adelante, pues siente que «no hay mayor

amor que éste: que uno ponga su vida por sus amigos».

Esta etapa en la iniciación queda reflejada en los Evangelios desde el

arresto de Jesús-Cristo hasta su crucifixión: la negación de Pedro, los

azotes, la corona de espinas, la cruz a cuestas y, finalmente, la crucifixión.

El candidato a la iniciación ha recorrido un largo camino. Se necesita

tener mucho amor para soportar tan tremendas pruebas y ser capaz de dar su

vida por los demás. Pero tiene la fuerza que le da el haber pasado por todos

los pasos anteriores y la ayuda de la Divinidad. Por eso cuando se encuentre

en esta fase del camino está preparado para recibir cualquier azote que la

vida le traiga. Cuando eso ocurra, el objeto de su meditación debe ser:

SERÉ VALIENTE Y SOPORTARÉ CUALQUIER SUFRIMIENTO QUE

EL MUNDO QUIERA LANZAR SOBRE MÍ, SIN QUEJARME, PUES

EL AMOR QUE HABITA EN MÍ ME DA LA FUERZA QUE

NECESITO.

Más tarde, llega al estado en el que comprende que, no sólo es capaz de

soportar el sufrimiento y la pena que el mundo le traiga, sino que también

puede pasar con éxito lo que el Evangelio describe como «la coronación de

espinas», en la cual debe decirse: NI LA BURLA, NI LA MOFA, NI EL

ESCARNIO PODRÁN CONTRA LO SAGRADO QUE LLEVO

DENTRO.

Cuando ha pasado por todas estas experiencias, ya está en condiciones de

«cargar con su cruz». Cargar con la cruz es entender que el cuerpo físico es

una cruz que está sobrellevando, o sea, una especie de prisión y no el

hombre real. El cristiano, cuando medita sobre la escena de Cristo con la

cruz a cuestas, debe poder llegar a decirse: MI CUERPO ES SEMEJANTE

A UNA CRUZ QUE TRANSPORTO, COMO PODRÍA LLEVAR UN

TROZO DE MADERA. ES NECESARIO EN ESTA ETAPA DEL

CAMINO, PERO NO ES EL HOMBRE REAL.

Y llegamos a la crucifixión o muerte mística. Este estado de conciencia

es la consecuencia de la madurez adquirida. El discípulo ve como

desaparece todo lo que le rodea, el mundo físico de los sentidos parece

extinguirse delante de él y, de repente, se halla en la oscuridad. Pero llega

un momento en el que de esa oscuridad se abre una cortina, donde ve, tras

este mundo físico, el mundo espiritual. La meditación del discípulo cuando

pasa por la etapa de la muerte es pensar: LA MUERTE NO EXISTE; TRAS

LA OSCURIDAD Y EL VELO DE LA MUERTE APARECERÁ EL

VERDADERO MUNDO, EL MUNDO ESPIRITUAL.

Resurrección

Al llegar al grado de la resurrección, el candidato adquiere conciencia de

su inmortalidad. Aunque tenga que volver a encarnar en la tierra, ya no

volverá a olvidar quién es. La muerte, tal como se entiende en el mundo

físico, para él no existirá más. Es en este grado donde cobran valor las

palabras de Cristo: «Yo soy la resurrección y la vida». En esta etapa, el

aspirante experimenta un Amor que parece abarcarlo todo y siente como si

estuviera unido a toda la creación, tal como sucedía con la antigua

clarividencia, antes de despertar al mundo de los sentidos.

Ascensión

El siguiente grado, el de la Ascensión, se dice que no se puede expresar

en lenguaje humano, sino que sólo lo puede entender aquel que ha

aprendido a pensar sin el órgano humano del cerebro.

En resumen, las seis primeras fases de la Iniciación Cristiana pueden ser

comprendidas (no percibidas) por cualquiera que dependa, para pensar, de

un cerebro físico; pero la séptima etapa, la de la Ascensión, sólo es

comprendida por el clarividente que no dependa ya de su cerebro, que haya

llegado al estado de conciencia en el cual no necesite un órgano físico como

instrumento para pensar, sino que haya experimentado por sí mismo lo que

es pensar y ver sin el cerebro físico.

EL RETORNO DE CRISTO

«Purifica tu corazón antes de permitir que el amor se asiente en él, ya que la miel más dulce se

agria en un vaso sucio» (Pitágoras).

A pesar de haber estado aquí hace 2000 años y haber culminado con

éxito el objeto de su Misión, Cristo promete volver de nuevo; pero ¿qué

Misión habría sido la suya si tuviera que volver otra vez a la Tierra de la

misma forma? Ello querría decir que en aquel momento fracasó, y sabemos

perfectamente que esto no fue así. Por tanto, su retorno debe producirse de

otra manera, debe obedecer a otra parte de su Misión que no se desarrolla

en un cuerpo físico, pues la Obra que debía realizar en un cuerpo físico, ya

fue terminada en el Gólgota. De hecho, Él mismo nos advierte que no será

en ningún apartado terrenal, y también nos previene contra los falsos

Cristos, que sí aparecerán en un entorno material y con un cuerpo físico.

«Entonces si alguno os dijere: Mirad, aquí está el Cristo; o, mirad, allí está, no le creáis. Porque se

levantarán falsos Cristos y falsos profetas, y harán señales y prodigios, para engañar, si fuese

posible, a los escogidos. Mas vosotros mirad; os lo he dicho antes.

Pero en aquellos días, después de aquella tribulación, el sol se oscurecerá, y la luna no dará su

resplandor, y las estrellas caerán del cielo, y las potencias que están en los cielos serán conmovidas.

Entonces verán al Hijo del Hombre, que vendrá en las nubes con gran poder y gloria» (Marcos

13:21-26).

Falsos Cristos no son solamente los que, movidos por un afán de

protagonismo o cualquier otra perversidad, declaran abiertamente que son

el Hijo de Dios sin serlo, sino todos los que dicen haber alcanzado el estado

crístico sin ser cierto.

Estos falsos Cristos y falsos profetas son personas que han cedido a la

tentación y no superaron la prueba, por lo que se quedaron a mitad de

camino creyendo que ya habían llegado. Después de haber conseguido

alcanzar un nivel importante en el sendero de la espiritualidad, decidieron

utilizar, en beneficio propio, los poderes que habían conseguido. Como

consecuencia de ello, se quedaron estancados, aunque ellos creen que han

completado la iniciación cristiana y se han convertido en auténticos

maestros.

El discernimiento, después de una lectura meditada de la advertencia de

Cristo, nos ayuda a distinguir enseguida a estos falsos Cristos y falsos

profetas. «No hay que buscarlo aquí o allí» —nos aclara Jesús-Cristo—.

«Por sus frutos los conoceréis», -nos dice en otra ocasión.

Los falsos Cristos no brillan precisamente por su bondad o su altruismo,

aunque prediquen que aman con amor impersonal. Pero hay otra cosa que

los delata: el aparecer con un cuerpo físico. Es posible que un ser elevado

aparezca en un cuerpo material, pero el retorno de Cristo, del Cristo que

realizó su Misión en Palestina hace dos mil años, creemos que no se

producirá más en un cuerpo físico, pues, como hemos dicho, ya no necesita

realizar ninguna misión en este plano. ¿En qué cuerpo vendrá entonces?

Para contestar a esta pregunta, tenemos que echar un vistazo a lo que, al

respecto, nos dicen los Evangelios y la investigación espiritual.

En los Hechos de los Apóstoles encontramos esta narración:

«Estando ellos mirando fijamente al cielo mientras se iba, se les aparecieron dos hombres vestidos

de blanco que les dijeron: Galileos, ¿qué hacéis ahí mirando al cielo? Éste que os ha sido llevado,

este mismo Jesús, vendrá así como le habéis visto subir al cielo». (Hechos 1:10, 11).

Es fácil darse cuenta de que un cuerpo físico-sensible, sujeto a la fuerza

de gravedad terrestre, no puede subir en una nube sin desplomarse hacia la

tierra. Por tanto, debe tratarse de otro cuerpo, un cuerpo que no se ajusta a

las leyes de este mundo, sino a otras leyes desconocidas, bajo las cuales la

fuerza de gravedad no se manifiesta. Por otro lado, hemos dicho que el

cuerpo físico de Jesús, cuando el Padre resucitó a Cristo, se volatizó al no

poder aguantar más las vibraciones del Espíritu de Cristo. Este cuerpo se

dispersó a los cuatro vientos y del sepulcro se levantó el cuerpo etérico-

espiritual. Éste, según los investigadores espirituales, es el cuerpo en el que

Cristo apareció a sus seguidores y -según los Hechos de los apóstoles- en el

que subió al cielo y en el que vendrá de nuevo. Pero éste es un cuerpo

accesible sólo a la clarividencia y sujeto a las leyes del Mundo Etérico. Por

tanto, Cristo vendrá envuelto en un cuerpo etérico. Las «nubes del cielo»

era la forma que más se parecía a ese Mundo, por eso todos los testigos de

la ascensión de Cristo describen al Mundo Etérico como las «nubes del

cielo».

Así pues, la conclusión es que Cristo aparecerá, para completar su Plan,

en el Mundo Etérico con un cuerpo perteneciente a ese Mundo; o sea, en el

mismo vehículo en el cual se levantó del sepulcro.

Pero ahora nos planteamos otra pregunta: ¿Cuál es su Misión en su

segunda venida?

No podremos contestar a esta pregunta si no recapitulamos lo que ya

dijimos de Su Misión en Palestina en el siglo I.

Para realizar su Misión, Cristo se ofrece en sacrificio, proporcionando a

la Humanidad el impulso que le permite reencontrar de nuevo el camino

hacia su verdadera patria, el mundo espiritual, despertando en el interior de

cada ser humano este reino de Dios que había olvidado por su descenso

gradual en el mundo físico. Pero este reino de Dios no aparece de repente,

sino que va formándose en el interior de cada uno, al igual que ocurre en

aquella parábola de Cristo en la que nos cuenta que el reino de los cielos es

semejante a un grano de mostaza, pero que luego se hace un gran árbol.

Así toda persona que, desde el suceso del Gólgota, se ha acogido al

impulso de Cristo ha ido formando dentro de él al Cristo Interno, que le

permitirá un día ser ciudadano de pleno derecho de este reino de Dios que

se inició en Palestina a través de Jesús-Cristo, un reino hecho de ladrillos

humanos. Día llegará en el que una gran parte de la Humanidad habrá

evolucionado hasta el punto en que el Cristo Interno haya madurado lo

suficiente como para poder ver y reunirse con Cristo, y entonces se harán

realidad aquellas palabras del Evangelio de San Juan que dicen: «Volveré

otra vez y os tomaré conmigo, para que donde esté yo estéis también

vosotros».

La segunda venida de Cristo ocurre primero en el interior de cada uno,

cuando la semilla que le ha proporcionado el impulso de Cristo ha llegado a

brotar. Es un acontecimiento que sucede a cada persona individualmente.

Cuando pasa esto, la persona despierta a otro estado de conciencia donde

percibe otra realidad que no percibía en su estado anterior. Pero este retorno

de Cristo también ocurre de forma real, como hemos dicho, en el Mundo

Etérico, aunque «del día y la hora, nadie sabe, sino sólo el Padre».

Es natural que sólo lo sepa el Padre, pues tiene que ver con la

transformación de una gran parte de la Humanidad para poder vivir en la

nueva etapa evolutiva. Y eso depende del libre albedrío de las personas. Por

eso es importante trabajar para que esta realidad llegue cuanto antes; pero

este trabajo, como hemos dicho, es interior y de libre elección. Nadie puede

obligarnos ni hacer el trabajo por nosotros; tampoco se puede comprar en

ningún mercado un escalón evolutivo. Eso es lo grandioso de la evolución.

ÉPOCA ACTUAL Y FUTURO DE LA

HUMANIDAD

«El único sentido de esta vida consiste en ayudar a

establecer el reino de Dios» (León Tolstoi).

Según Kabaleb, nos encontramos en el inicio del milenio que hará brotar

la semilla crística: en los primeros mil años de cristianismo se sembró la

semilla; en los mil años siguientes, la semilla arraigó; y en los próximos, es

decir, en este tercer milenio, la semilla florecerá en el exterior.

Es posible que esto sea así, y que muchas personas hayan trabajado la

semilla en la forma correcta, tal como se nos dice en la Parábola del

Sembrador, y que tan sólo en mil años asistamos a la «gran manifestación

de hijos de Dios».

El siglo conoció el momento más bajo en la Involución, en el descenso

del ser humano hacia el mundo material, pues aunque el punto de inflexión

se produjo en la época de Cristo, sin embargo, todavía no había llegado al

fondo. Esto ocurrió en el Siglo XIX, cuando el ateísmo y la concepción

materialista del mundo llegaron a todos los ámbitos del saber. Fue

precisamente en esta época cuando encarnaron algunos iniciados con la

misión de contrarrestar esta tendencia que hacía peligrar a los seres

humanos. Estos iniciados proporcionaron a la Humanidad el germen de una

conciencia espiritual más elevada. Podemos decir, que fueron la avanzadilla

en los tiempos de Cristo, aquellos que se acogieron a su impulso y

desarrollaron dentro de sí lo que Cristo había traído. Ellos son los que han

comprendido la Misión de Cristo y están en condiciones de dar, en el siglo

XX, una enseñanza para que la Humanidad no se pierda en un materialismo

absurdo, peligroso e irreal; pero para que tampoco se refugie en una

espiritualidad cómoda e infantil. Con esa misión encarnan en esa época.

Ellos nos han recordado que hay que volver la vista hacia la espiritualidad y

llenarnos del Amor de Cristo para superar con éxito esta etapa evolutiva.

Ahora, en este recién estrenado siglo XXI, gracias a Dios, la semilla que

ellos han puesto en circulación está dando algunos frutos, estamos

entendiendo, aunque sólo sea de forma nebulosa, sus enseñanzas e

investigaciones espirituales. Y, aunque si bien es cierto que el mundo en

muchos aspectos sigue siendo igual de materialista o peor, también hay

mucha más gente que empieza a interpretar de forma distinta el Hecho del

Gólgota, y a entender de una forma más racional y consciente la Misión de

Cristo.

En el capítulo anterior hemos visto que la segunda venida de Cristo se

producía principalmente en el interior de cada uno de nosotros; pero este

segundo nacimiento no es obligatorio. Los seres humanos hemos sido

dotados de libre albedrío; y, por tal motivo, somos libres para decidir si nos

acogemos al impulso de Cristo, no nos acogemos o, incluso, combatimos

contra él. Pero lo que sí es claro es que si decidimos que no o que

combatimos contra él, tarde o temprano habremos de escuchar la voz de

Cristo, como lo hizo san Pablo cuando se encaminaba hacia Damasco. Y

esta voz resonará en nuestros oídos internos como un mazazo: «Duro te es

dar coces contra el aguijón». El mazazo será más fuerte cuanto más

hallamos dejado pasar las oportunidades de acoger de forma voluntaria a

Cristo en nuestro interior. Entonces nos habremos dado cuenta de que todo

ese tiempo hemos estado luchando contra nuestra propia esencia y la

ceguera espiritual ha sido nuestra consejera y guía. No importa la idea que

tengamos de Cristo; si luchamos contra Él o contra lo que representa, que a

nadie le quepa la menor duda de que esta idea es falsa. Para no engañarnos,

la idea más básica que se puede tener de Él es de que su energía es Amor.

Por tanto, todo el que tenga una idea distinta, debido a interpretaciones

humanas, religiones o asociaciones de tipo psicológico, mi consejo es que

empiece cuanto antes a cambiarla.

En el primer capítulo hablamos de los siete grandes Periodos en los que

Dios había dividido su Obra: Periodo de Saturno, Periodo Solar; Periodo

Lunar, Periodo Terrestre; Periodo de Júpiter, Periodo de Venus y Periodo de

Vulcano. ¿Es posible, en base a esta división, dar una aproximación de

dónde se encuentra la Humanidad actualmente y cuánto camino le queda

por recorrer? Los investigadores espirituales contestan que sí.

Respecto a los distintos Períodos, nos encontraríamos actualmente en el

Período Terrestre. Pero éste se divide, a su vez, en 7 Estados de Vida (o

Vueltas). Cada Estado de Vida comprende 7 Estados de Forma (o Fases);

cada Estado de Forma, 7 Ciclos de Culturas (o Razas); y cada Ciclo de

Cultura, 7 Épocas Culturales.

Los Períodos corresponden a siete estados de conciencia. En el Período

de Saturno se alcanzó el estado de conciencia de «trance profundo», es

decir, un estado semejante al que actualmente posee aquí en la Tierra el

reino mineral. En el Período Solar desarrolló el estado de sueño profundo

sin ensueños, semejante al que posee en la Tierra el reino vegetal. En el

Período Lunar alcanzó el estado de sueño con ensueños, parecida a la de los

actuales animales. El cuarto estado de conciencia se adquiere en el Período

Terrestre, en el cual nos encontramos. Podemos denominarla «conciencia de

vigilia». Por delante de nosotros aún quedan otros tres estados de

conciencia. En el Período de Júpiter tendremos lo que se conoce como «la

conciencia imaginativa despierta». Para describirlo hemos de recurrir a los

iniciados. Ellos han alcanzado esta nueva capacidad, en la cual la persona

conserva la misma conciencia de vigilia que actualmente tenemos, la que va

del amanecer al anochecer, pero percibiendo, además de los objetos

concretos fuera de sí misma, también las imágenes del alma. O sea, el

hombre, conservando la conciencia adquirida en el Período Terrestre puede

llegar a ver lo que pertenece al escenario del alma. Es el estado de

conciencia que podrán adquirir todos los que se acojan al impulso de Cristo,

sin necesidad de esperar al próximo Período evolutivo. En el Período de

Venus se alcanzará la «conciencia inspirada», la conciencia de inspiración.

Aquí el ser humano, además de percibir las imágenes del alma, podrá

percibir en un tono continuo de un timbre específico todo lo que pertenece

al carácter íntimo del alma de cualquier persona. Percibirá algo así como

una figura musical. Y en el Período de Vulcano se alcanzará la «conciencia

intuitiva». Pero no se refiere al concepto que conocemos hoy por intuición,

sino aquel en que el alma se une con los seres compenetrándolos. Se trata

del grado más excelso del ser humano, un grado en el que vive en el interior

de los demás identificándose con ellos.

Estos estados de conciencia pueden ser desarrollados antes por los que se

adelantan en la evolución. Muchos iniciados ya han alcanzado el estado de

conciencia que tendrá la humanidad ordinaria en el Período de Júpiter.

Los Estados de Vida (o Vueltas) nos permitirán alcanzar en el Período

Terrestre el rango humano. Actualmente nos encontramos en la mitad de la

cuarta Vuelta.

El Estado de Forma actual sería también el cuarto, el físico. Atrás

quedarían el Mundo del Pensamiento Abstracto, el Mundo del Pensamiento

Concreto y el Mundo Astral; y por delante, estarían el Astral perfeccionado

y el Mental (tanto Concreto como Abstracto) perfeccionados.

El Ciclo actual sería el quinto, Ario o Post-Atlántico; antes se situarían

los Ciclos Polar, Hiperbórea, Lemuria y Atlántida; después vendrían otros

dos Ciclos más.

La Época Cultural en que nos encontramos, dentro ya del Ciclo quinto, es

también la quinta; anteriormente están la Época Proto-Hindú, la Época

Proto-Persa, la Época Egipto-Caldea-Hebrea, etc., y la Greco-Latina; por

delante de nosotros aún tendrían que venir otras dos Épocas más para que

podamos pasar al siguiente Ciclo, el sexto. O sea, actualmente nos

encontramos en la quinta Época Cultural del quinto Ciclo del cuarto Estado

de Forma del 4º Estado de Vida del 4º Periodo Evolutivo (Ver gráfico

página 139 ).

La época de Cristo coincide con la Greco-Romana. Aquí comenzó la

semilla crística a estar disponible, por así decirlo, para todo el que quisiera

acogerla. Aquel que la hizo suya (como los iniciados de final del siglo XIX-

principios del XX), ha recorrido un camino que le ha conducido a ser un

avanzado en nuestra época actual. Un avanzado que está en condiciones de

entender cosas que le están veladas al resto de la humanidad; en definitiva,

se ha convertido en un iniciado cristiano. Todos estos iniciados serán los

que preparen el camino para la sexta época cultural, la que algunos han

identificado con la Era de Acuario. En la sexta época se pondrán los

cimientos para la sociedad de hombres crísticos que nacerán en el ciclo

sexto, cuando acaben las siete Épocas Culturales de este quinto Ciclo. En el

Ciclo Sexto habrá otras siete Épocas y en el Ciclo Séptimo otras siete.

El Ciclo quinto empezó después del gran Ciclo de la Atlántida, el cual,

según parece, terminó con el Diluvio Universal. Según Rudolf Steiner, este

quinto Ciclo ha de acabar con lo que él denomina la gran «Guerra de Todos

contra Todos», tras la cual la nueva humanidad iniciará el sexto Ciclo en la

primera Época Cultural. Es aquí en este Ciclo donde la nueva categoría de

seres humanos nacerá. La semilla de Cristo, puesta en circulación en el

Hecho del Gólgota, habrá dado su fruto, y todos los seres que la hayan

hecho crecer en su interior despertarán con un nuevo estado de conciencia.

La «Gran Guerra de Todos contra Todos» es la consecuencia a la que se

enfrentarán todos los que se empeñan en seguir el camino descendente, el

camino inspirado por los luciferes, en el cual, como hemos dicho, el Yo

sigue el camino de la separación sin incorporar los valores crísticos, hecho

que le llevará a estar en guerra con todos y a todos con él. Sin embargo, esta

guerra no es para los que sí se han acogido al impulso de Cristo. Estos

últimos no tendrán que pasar por ese trance.

Al final del Periodo Terrestre, nuestros vehículos se habrán

espiritualizado de tal forma que apareceremos en el próximo Periodo

evolutivo, el Periodo de Júpiter, viviendo en el Mundo Etérico como

Mundo inferior (Ahora el Mundo inferior es el Mundo físico, o mejor

dicho: la región química del Mundo Físico, pues el Mundo Físico se divide

en región química y región etérica). Por supuesto, no todos habremos

seguido el camino crístico. Habrá quien haya seguido el camino opuesto y

quien se haya quedado rezagado. Lo importante de este Período es que la

forma que tengamos nos delatará, cualquiera que nos vea sabrá en el

momento si nos inclinamos hacia el Bien o hacia el Mal, pues el nuevo

estado de conciencia nos permitirá observar las imágenes del alma de los

demás. La Humanidad, según nos cuentan los investigadores espirituales,

estará en este Período dividida entre los buenos y los malos; pero los

buenos no podrán luchar contra los malos como ahora, sino que tendrán que

transformarlos a fuerza de Amor.

El Período de Júpiter dará paso al Período de Venus, cuyo Mundo inferior

será el Mundo de Deseos, y el último Periodo será el de Vulcano, en el cual

habremos alcanzado el Plan Divino y nos habremos convertido en dioses

creadores a imagen y semejanza de Dios. El Mundo inferior será el Mundo

del Pensamiento (la región del Pensamiento concreto). La Creación, al

llegar aquí, habrá sido completada. A partir de este momento nosotros

iniciaremos un camino que, por ahora, está infinitamente más allá de

nuestro alcance. Pero la gloria que nos espera es grandiosa, así como la

importancia que tenemos en la Creación. Así que para terminar creo

necesario hacerlo con las siguientes palabras de Cristo:

«En la Casa de mi Padre muchas moradas hay; si así no fuera, yo os lo hubiera dicho; voy, pues, a

preparar lugar para vosotros. Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré a mí

mismo, para que donde yo estoy, vosotros también estéis. Y sabéis a dónde voy, y sabéis el camino.

Le dijo Tomás: Señor, no sabemos a dónde vas; ¿cómo, pues, podemos saber el camino?

Jesús le dijo: Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí» (Juan: 14:2-

6).

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